Духовная безопасность
Неоязычество в России
Предлагаем вашему вниманию фрагменты доклада профессора А.Л.Дворкина о современном неоязычестве в России, сделанного в минувшем году на межправославном совещании в Словении.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Неоязычеством мы называем новые или реконструированные языческие учения и псевдодуховные практики. Их идеологи и последователи, как правило, не скрывают современную природу своих учений, хотя и возводят их основы к традициям, корни которых якобы уходят в глубокую древность. Большая их часть возникает на почве идеологии современного оккультного движения “New Age”(«Новая эра»).
Неоязычество может проявляться в разных формах – например, псевдоиндуистские или псевдобуддийские новообразования; оккультные системы, построенные на вере во множество самостоятельно действующих природных сил; неошаманизм; культы псевдонародных целителей и т.д. Можно и нужно говорить о языческой основе таких многочисленных и известных тоталитарных сект, как «Свидетели Иеговы» и мормоны.
Но, наверное, самый популярный вид неоязычества в России – славянский нативизм (родноверие) – попытки реконструкции дохристианских языческих верований древних славян на основе немногих исторических сведений и собственных представлений с заимствованием из учений и обрядов политеистических верований других народов и современного оккультизма. Параллельно со славянским нативизмом в России существует языческая традиция, бытующая среди некоторых представителей народов Сибири и Поволжья.
К возрождённым этническим религиям относят себя также Асатру (германское неоязычество), Викка, позиционирующая себя как имеющая кельтские корни, прибалтийское неоязычество, греческий нативизм, религия солнцепоклонников. Сюда может быть отнесён и алтайский бурханизм.
На Украине особую популярность приобрело неоязыческое движение «Рун-вира». По сути, оно является идеологическим знаменем нового украинского национализма. Точно также в свое время арийское неоязычество использовалось в нацистской Германии. Движение зародилось в 1966 году в украинской диаспоре Канады и США. Штаб-квартира его и сегодня находится отнюдь не на Украине, а в городе Спринг Глен штата Нью-Йорк.
Виды неоязычества
1) Народно-бытовое. Преобладает в сельской местности и составляет набор суеверий: вера в приметы, гадания и оккультно-магическое воздействие (сглаз, порча, приговор) и упрощённый набор представлений о потустороннем мире. Оно зачастую переплетается с мировоззрением той религии, которая традиционна для данной местности, будь то ислам или православие, но может и включаться как органичная составляющая в местный этнический культ.
2) Этническое. Политеистические культы, имеющие глубокие исторические корни. Таковыми, к примеру, являлись шаманистские культы коренных народов Сибири и Дальнего Востока. Практикующие их сегодня представители, несомненно, включают в них элементы реконструкции, но, по всей видимости, в меньшем объёме, чем нативисты славянские.
3) Экологическое течение. Организациям, входящим в данную ветвь, присуще оккультное, политеистическое мировоззрение с идеологией экологизма. К таковым относятся общины, входящие в «Круг языческой традиции».
4) Националистическое течение. Включает религиозные и политические организации, имеющие синкретическое политеистическое мировоззрение с идеологией национализма: «Союз славянских общин», «Древлеправославная церковь инглингов», «Партия духовного ведического социализма», «Русское национально-освободительное движение», «Русская трудовая партия России», «Движение”К Богодержавию”» генерала Петрова, «Союз сотворцов Святой Руси» Леонида Маслова и т.д.
5) Молодёжная массовая культура. Проводником неоязычества служит подчас рок-музыка, пропагандирующая национализм, расизм, культ силы и откровенный сатанизм. Появляются изначально связанные с оккультизмом стили, такие как ambient, dark wave electronic, trance music.
6) «Авторские» неоязыческие культы, такие как «Звенящие кедры России» (Анастасия), «Тропа Троянова» (она же «Академия самопознания») Александра Шевцова, привлекающая людей «возрождением» народных промыслов, педагогический культ «Школа Щетинина», «Бажовцы», «ДЭИР» и т.д.
7) «Целительские» неоязыческие культы, самым известным (но далеко не единственным) из которых является культ Порфирия Иванова.
8) Псевдоиндуистские и псевдобуддийские культы.
Согласно статистическим данным, язычниками себя назвали 1,5 % россиян. Лиц, активно участвующих в группировках и ритуалах, сравнительно мало – несколько тысяч. Однако сочувствующих им и использующих соответствующую атрибутику существенно больше.
причины распространения
1) Интерес к национальной культуре в сочетании с поверхностным образованием. Способствует распространению таких взглядов и появление на телеэкране сомнительных с исторической точки зрения художественных фильмов и программ («Детство Ратибора», «Русь изначальная» и пр.). Яркий пример пропаганды неоязычества на большом экране – современный художественный фильм «Евпатий Коловрат». Это дехристианизированный пересказ «Повести о разорении Рязани Батыем» о событиях 1237 года. По замыслу режиссера, воевода Евпатий, погибший в неравной битве с монголами, предстаёт в героическом образе могучего язычника (на самом деле он был православным христианином). Становление личности Евпатия напрямую связывается с языческим радением Перуну, с подробного описания которого начинается фильм.
2) Политизированность неоязычества. Неудача создания влиятельной общественной силы на основе Православия заставляет националистически настроенных людей искать основу для политической деятельности в иных идеях. Их интерес к неоязычеству опирается на тезисы о том, что христианство – заимствованная и к тому же «еврейская» религия, нанесшая удар по духовной культуре Древней Руси. Многие предпочитают язычество Православию по причине того, что являются последовательными националистами и антисемитами.
3) Тесная связь неоязычества с оккультизмом, магией и «народным целительством». Крайне популярны в широких народных массах сообщения астрологов, советы «русских колдунов», «русских народных целителей».
4) Противопоставление этики неоязычества христианским заповедям. Обличение христианства как якобы религии рабов, суть которой – «в учении о греховности человека, необходимости смирения и страха Божия». Само выражение «раб Божий», по мнению нативистов, унижает человека; они именуют себя «внуками божьими».
5) Росту интереса к неоязычеству способствует и получивший распространение культ физической силы и красоты человеческого тела. Как результат – изобретение «древнерусских ратоборств». Создатель якобы открытой им древней, но забытой «славяно-горицкой борьбы» Александр Белов (Селидор) – не только тренер, но и автор ряда программных статей по русскому неоязычеству, он – лидер организации «Русское воинское сословие».
6) Экологические проблемы. По мнению идеологов неоязычества, причины экологического кризиса связаны с христианской идеей господства над природой.
Сферы влияния
Неоязыческие настроения распространены cpeди спортивных болельщиков, сотрудников среднего звена силовых структур. Есть свидетельства о наличии групп неоязычников в спецподразделениях «Альфа» и «Вымпел».
Неоязычники в силовых структурах склоняют колеблющихся военнослужаших к присоединению к их общинам. Существуют также неоязыческие группы среди заключенных. Языческое движение в России организуется, помимо прочего, вокруг спортивных клубов единоборств.
Неоязыческое движение пополняется за счет патриотически настроенных людей, находящихся в поиске своей идентичности в условиях морального и экономического кризиса. В то же время, интересу к язычеству подвержены как люди с плавающей идентичностью, так и пассионарии, ищущие свои корни, а кроме того люди, озабоченные проблемой экологии и «естественных» способов сохранения здоровья.
 

КТО ПРОПАГАНДИРУЕТ?
Некоторые медийные персонажи положительно отзываются о язычестве или даже заявляют, что стали язычниками.
Одна из недавних книг известного писателя-сатирика Михаила Задорнова называется «Язычник эпохи Водолея» (эпоха Водолея – «время, когда человечество вернёт свои сакральные знания, обретёт высших учителей и встанет на новую ступеньку духовного развития, а каждый представитель его уподобится богу»). Помимо постоянного обращения в своих сценических выступлениях к вымышленной истории древних славян, М.Н.Задорнов заявлял, что хочет уйти с эстрады и стать жрецом. Его передачи регулярно транслируются некоторыми телеканалами «второго плана» и имеют массовую аудиторию.
Чемпион мира по боксу в тяжёлом весе Александр Поветкин заявил: «Как-то утром я проснулся, включил телевизор, а там шёл мультик «Детство Ратибора». Он меня очень зацепил. После этого посмотрел фильм «Русь изначальная»... Мне и по совести, и по духу ближе то, что было до христианства. То, что было в Киевской Руси. Поэтому я язычник. Я русский славянин. Я воин – мой бог Перун. Природа – наш храм.
Позицию государственной власти в отношении представителей неоязыческих культов можно охарактеризовать как примирительную. Делаются кулуарные призывы к сосуществованию с адептами указанных культов, заявления о том, что нельзя создавать «образ врага из язычников». Некоторые региональные политики и административные структуры в своих регионах оказывают неоязычникам скрытую или даже явную поддержку.
Богословская полемика с язычеством пока ещё недостаточно развита, в то время как большинство аргументов лиц, симпатизирующих язычникам, опровергаются обращением к церковным догматам и фактам истории, а то и просто к здравому смыслу.
в полемике
1. Нативизм зародился в 60-е годы ХХ века в Англии и Франции – это вовсе не древняя традиция славян. Этот западный проект ведёт к разрушению общественных связей изнутри, противопоставляя одни подгруппы «волхвов» другим.
2. Язычество никогда не существовало как сплоченная община. Сообщества язычников всегда дробились на более мелкие части по причине амбиций вождей. В истории можно видеть ряд попыток создать сплоченное государство на основе возрожденных или реформированных языческих верований – все они не увенчались успехом (примеры – византийский император Юлиан Отступник, князь Владимир до принятия Православия). Анархия и нравственное безразличие – конечные стадии развития в обществе языческих течений.
3. Многие популярные языческие символы корнями уходят не в глубокую древность, а являются или калькой с популярных индуистских изображений, или вообще изобретением художников XIX-ХХ веков.
4. Неоязычество представляет собой плодородную почву для «майданных» настроений. Столкновение националистов-язычников с мусульманами может стать детонатором для дестабилизации общества. «Русский марш» в некоторых вариантах уже контролируется неоязычниками.  
5. Активные представители неоязычества предпринимают шаги по приобретению огнестрельного оружия. Контрабанда идёт с Украины, Кавказа. Также среди неоязычников большое число фактов предательства своей страны.
6. Развитие неоязычества в российском обществе фактически направлено на выполнение директивы Адольфа Гитлера по уничтожению России, данной Генриху Гиммлеру в отношении реализации Генерального плана «Ост»: «В каждой русской деревне, городе, поселке должен быть свой культ, своё божество, своя вера. … Нельзя допустить, чтобы они изучали философию и свою историю, христианство, летописи».
7. Официальная идеология гитлеровской Германии открыто базировалась на оккультизме и неоязыческих культах. Именно из языческой основы выросла тема национального унижения неарийского населения Земли. Таким образом,  современный российский нативизм идёт по стопам Адольфа Гитлера.

ЦВЕТ В ЛИТУРГИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ ЦЕРКВИ

Святитель Филарет

Предлагаем вашему вниманию исследование, посвящённое довольно необычной теме: «Цвета богослужебных облачений в практике святителя Филарета Московского».
Даже самое поверхностное наблюдение за особенностями богослужебной практики митрополита Филарета дает возможность почувствовать, насколько нешаблонными были литургические взгляды святителя, насколько тонко и, да будет позволено так сказать, изящно решал владыка те или иные вопросы, связанные с организацией богослужения. Жесткое соблюдение правил и боязнь отступить от буквы предписаний – удел учащихся; знаток, ценитель и специалист смотрит на свою область деятельности шире, что и позволяет ему достигать гораздо более значимых и интересных результатов.
Принципы употребления цветов богослужебных облачений и в наши дни нельзя признать окончательно устоявшимися. В пределах даже одной епархии можно наблюдать разные приходские традиции, не говоря уже о различиях в практиках разных поместных Церквей. А в годы жизни и деятельности святителя не были сформированы даже и те установки, которые в Русской Православной Церкви сегодня считаются более-менее общепризнанными (такими могут быть названы, например, инструкции Богослужебных указаний для священно-церковных служителей). Поэтому в области подбора облачений для совершения того или иного богослужения святителю Филарету и не приходилось отступать от правил. Таким образом, архипастырь мог в полной мере проявить свои представления о цветовом факторе литургической
жизни Церкви.
Основной источник сведений о хромографии богослужений владыки – хорошо известные исследователям жизни и деятельности святителя записки служившего при нём диакона Павла Сергеевича Грозова. Записки эти носят характер своеобразного богослужебного журнала, в котором автор в обязательном порядке отмечал, в каком именно облачении совершал ту или иную службу митрополит Московский. Поскольку свои записи отец Павел вёл достаточно длительное время – десять лет, с 1855 г. по 1865 г., мы можем попытаться составить опредёленное представление о взглядах святителя в области колористики православного богослужения. Да и отдельные особенности использования владыкой цветовой гаммы облачений могут оказаться востребованными в современной литургической практике.
Очевидно, что святитель назначал сам облачения для богослужений, хотя записи с прямыми указаниями святителя встречаются только в тех случаях, когда по какой-то причине первоначальная установка менялась. Например, запись от 14 сентября 1857 г. гласит: «Облачение белое, старое, Егоровское, по ошибке, а велено было подать лиловое». Или от 30 июля 1861 г.: «Облачение владыкою
сначала было назначено фризе, а потом велено дать белое, по атласу цветочками, крестовое».  
Святитель Филарет, безусловно, чувствовал и осознавал эффект цвета в церковном богослужении – сам факт наличия в записях диакона Павла указаний на цвет облачения является тому неопровержимым свидетельством. При этом соотнесение цвета облачения с празднуемым событием осуществлялось по принципам, не похожим на современные правила. Подход владыки был другим. Цвет облачения соотносился не с темой праздника, а со степенью его торжественности. В одном из писем своему духовнику, наместнику Троице-Сергиевой Лавры архимандриту Антонию, по поводу устроения Гефсиманского скита святитель пишет: «Как нам не достигнуть нищеты преподобного Сергия, будем сколько-нибудь подражать нищете преподобного Никона и сделаем для скита ризницу шелковую, без серебра и золота. В цветах не очень нужно стесняться. Белый для праздников особенно светлых, но он особенно требует бережливости. Для прочих красный. Для дней непраздничных, если случится, зеленый или фиолетовый. Это и для постных, если не случится черного».
Следование, хотя и не буквальное, подобным установкам можно проследить и по записям отца Павла Грозова. Белый цвет действительно употребляется святителем на наиболее значимые праздники: Пасху, Рождество, Крещение, что, в принципе, совпадает с нынешней практикой. А вот использование белого цвета на Богородичные двунадесятые праздники – Успение, Рождество Богородицы, Благовещение, Введение – для наших современников, привыкших ассоциировать с празднованиями в честь Божией Матери голубой цвет, выглядит непривычно.
В некоторых случаях на такие праздники использовалось облачение золотого цвета, но вообще-то золотое облачение чаще всего употреблялось в царские дни и празднования, имеющие не только государственный, но и церковный характер. Для периода, отраженного в записях о. Павла, практика употребления золотого цвета вполне объяснима: для духовенства, участвовавшего в коронации императора Александра II в 1856 г., был изготовлен особый комплект облачений золотого шитья по красному полю. Облачение считалось даром императора участникам богослужения.
Святитель Филарет в 1857 г. передал свой комплект в Синодальную ризницу для хранения с прочими историческими древностями «дабы в посетителях ея [ризницы] возбуждать благоговейное воспоминание высокого и священного царственного торжества, для нас современников, радостного и для будущих по нас достопамятного». В знак признательности за такой поступок император приказал изготовить для святителя ещё один такой же комплект в качестве уже личного подарка. В этом облачении святитель служил не только службы в царские дни, но и службы, совершаемые в официальном присутствии членов императорской фамилии, на какой бы праздник они ни приходились.
Голубой же цвет, с точки зрения святителя, соответствовал постным торжествам – в голубом облачении могли совершаться богослужения воскресных дней Постной Триоди, иногда и службы Великого Четверга, иногда дни малых постов или службы в Рождественский или Крещенский сочельники.
Голубой цвет, похоже, рассматривался владыкой как переходный от белого к
фиолетовому или лиловому – облачение таких цветов тоже использовалось в постные праздники, хотя чаще – постные будни. А вот праздник Воздвижения мог праздноваться как в фиолетовом, так и в белом облачении, – строгой системы здесь выявить не получается.
При совпадении праздников святитель старался отразить такое совпадение и в цвете облачения. Так, если праздник Сретения выпадал на одну из подготовительных недель Великого поста, употреблялось фиолетовое облачение (но не голубое!), хотя чаще в Сретение использовалось белое. 24 февраля 1857 г., когда празднование восшествия на престол императора Александра II совершалось в первую неделю Великого Поста, святитель совершал чин торжества Православия в голубом саккосе, а к литургии поменял его на коронационный, золотого шитья по красному фону.
Смена облачения по ходу службы часто происходила при освящении храмов. Например, 7 октября 1856 г. митрополит освящал церковь Воскресения Словущего в Покровском монастыре в зелёном облачении, а литургию по освящении служил в золотом. Привычной для нашего времени является смена облачений во время Пасхального богослужения. Владыка также менял облачения на Пасху, но зачастую прямо противоположно современной практике. Так в 1857 г. пасхальную утреню он служил в красном облачении, а Литургию – в белом. Белое облачение, но иное, чем на литургии, использовалось и на вечерне, белый цвет главенствовал в облачениях в том году и всю Пасхальную седмицу.
Заупокойное богослужение, как и было принято в XIX в., обычно совершалось
святителем в тёмных, даже черных облачениях. Но при этом мог употребляться белый омофор, а отмечен и случай заупокойного служения в белом саккосе с черным омофором – 2 декабря 1856 г. на похоронах вдовы статского советника Александры Онуфриевны Губиной.
Говоря о цвете того или иного облачения владыки, следует четко представлять себе одну характерную особенность – святитель Филарет почти никогда не использовал все предметы облачения одного цвета. Полихроматизм в подборе деталей облачения был, похоже, одной из базовых литургических установок митрополита Московского. Обычно от остального облачения отличались по цвету митра и омофор: голубое облачение – с зеленой митрой, золотое облачение – белый омофор и красная митра; фиолетовое облачение – белый омофор, зеленая митра; самое частое сочетание – красно-белое: белый саккос с красной митрой или красный саккос с белым омофором.
Встречается и более сложное сочетание: в Чудове монастыре в Крестопоклонную Неделю 1857 г. владыка назначил зеленый саккос; епитрахиль, поручи, палица и омофор – голубые, а митра – фиолетовая.
Использовался святителем Филаретом и такой приём, как различие в цветах
облачения архиерея и сослужащего духовенства, а также убранства храма. Так, в Рождественский сочельник 1861 г. владыка служил в фиолетовом облачении, а сослужащие – в голубом. Пелены на Престол также были голубые.
Прежде всего отметим, что, по всей видимости, это разнообразие цветовой гаммы было именно сочетанием цветов, а не диссонансом – мы не знаем, какой именно тон или оттенок цвета назван в записях о. Павла красным, или зеленым, или фиолетовым. Для автора записок обозначение цвета служило лишь маркером конкретного предмета митрополичьей ризницы, отличающим его от остальных, своеобразным инвентарным номером. Поэтому и названия могли употребляться разные.
Так, для одного из пожертвованных облачений отец диакон употребляет названия «парчевое, крестовое розовое», «белое, парчевое с красными крестами», «белое крестовое с красными каймами». То, что речь идёт об одном и том же облачениии, сомнений нет, во всех случаях указана фамилия жертвователя. Белая ткань при красном обрамлении могла, конечно, дать розовый оттенок, но для стороннего наблюдателя оставалась возможность собственной интерпретации увиденного.
Отец Павел и с митрополитом не всегда совпадал в наименовании цвета – в неделю сыропустную 1862 г. он отмечает: «облачение сиреневое, а владыка называет фиолетовое», и уточняет: «с серебряною белой насыпью, волнистое». Кроме того, надо учитывать, что в реальности цвет мог выглядеть не так, как представляется нам сейчас, в эпоху массового производства, когда стандарт цвета опредёлен производителем ткани и сочетание столь разных, казалось бы, цветов могло выглядеть вполне гармонично.
Стремление к гармонии цветов в облачениях ясно выражено в некоторых указаниях святителя Филарета. Так, отдавая распоряжения о порядке служения 19 июля 1826 г. на Кремлевской площади соборного молебна по случаю «избавления от крамолы» 1825 г. (имеется в виду восстание декабристов), владыка особо предписывает: «Облачения должны быть праздничные, парчевые, цветные, а белым и бархатным одноцветным не быть, чтоб не было большого разнообразия».
Подобное же замечание о соблюдении единообразия в облачениях можно найти и в переписке святителя с преподобным Антонием Радонежским. 17 апреля 1837 г. владыка писал: «Из находящихся в ризнице материй и покровов сделать облачения согласен. При сем надобно соблюсти такой порядок, чтобы или для частного служения делать из одной материи стихарь и ризы (разумеется, если материи больше чем на одно облачение), или для соборного по две ризы одинаких, или по нескольку стихарей одинаких; ибо в соборных облачениях надобно единообразить священников с священниками и диаконов с диаконами».
Отказ святителя Филарета от монохромности в подборе облачения может быть
объяснен практическими соображениями. Концерна «Софрино» в XIX в. не
существовало, каждое облачение было результатом ремесленного производства, штучным товаром, при этом изготавливаться мог не полный комплект, а отдельные предметы или группы предметов, подобрать к которым недостающие части, выполненные из той же ткани и в таком же стиле, было просто невозможно в силу отсутствия стандартов производства. К тому же владыке было из чего выбирать, – на страницах записок диакона Павла Грозова упоминается около четырех десятков облачений (точный подсчет затруднен, поскольку под различными названиями могли упоминаться одни и те же комплекты). Но всё же, думается, не эти обстоятельства были главной причиной такого полихроматизма в облачениях святителя. Митрополит Московский, при желании, мог бы, наверное, заказать для себя стандартизованный комплект и не один.
Сочетание цветов разных деталей архиерейского облачения было призвано выразить определённые особенности совершаемого богослужения, какие именно – остаётся только предполагать. Но, кажется, можно достаточно смело утверждать, что каждое богослужение было для владыки новым, особенным событием, и эту особенность и уникальность он и стремился выразить в том числе и в подборе облачения. Время, место, звук, тема, содержание службы, лексика и семантика её текстов, архитектура храма, его интерьер и внутреннее убранство, состав участников и, конечно, цветовая гамма, определяемая облачением духовенства, – все эти факторы должны были пребывать в максимально возможном гармоничном сочетании, выражающем вечную и совершенную гармонию Царства Небесного.
По наблюдению протоиерея Павла Хондзинского: архиерей, являя на богослужении образ Христа, облачается в «разноцветную одежду», подобную той, что была сделана Иаковом для Иосифа (Быт.37:3), одного из ветхозаветных прообразов Христа.
А. Г.Фирсов,
«Филаретовский альманах»

 

СВЯТИТЕЛЬ ФИЛАРЕТ КАК ПОБОРНИК ТРЕЗВОСТИ
 

Богоявленский храм в Дорогомилове (уничтожен в 1938 г.).

Святитель Московский Филарет (Дроздов) был виднейшим иерархом, крупнейшим и безупречным в своей ортодоксальности богословом, самым выдающимся и глубоким проповедником Русской Церкви позапрошлого столетия.
Ученая, учебная, административная и общественная деятельность митрополита Филарета так широка и замечательна, что не только церковная, но и гражданская история России XIX века будет неполной без должного упоминания его имени. Он обращал неусыпное внимание на состояние духовенства, пристально опекал Духовную Академию, занимался вместе с другими учеными богословами переводом Священного Писания на русский язык, составил Катехизис, положил начало водворению мира и единения московских старообрядцев с Православной Церковью и при всем том неустанно проповедовал.
История сохранила для нас свидетельства об участии святителя Филарета в рождении духовных традиций города Коломны. Один из таких ярких примеров – установление крестного хода на Семик.
В 1848 г. свирепствовала в Коломне холера. В это время жители города во множестве обращались к схимнику Старо-Голутвина монастыря Иоанникию. Умудренный Богом старец подал гражданам мысль учредить крестный ход из Голутвина монастыря в Коломну и днём всенародного моления с крестным хождением избрал четверток перед праздником Пятидесятницы, или так называемый Семик, обыкновенно тогда проводимый народом в пьянстве и разгуле.
Бесчинные и шумные гульбища в Семик с того же года были оставлены в городе, питейные дома и трактиры в этот день были закрыты и торг прекращен. Некоторые даже постились, разрешая себе одно сухоядение.
Крестный ход “в память попущения губительной болезни, в поминовение усопших от нея и в благодарение Богу за сохраненных от сего бедствия…” совершен был в первый раз в 1849 г. по правилам, написанным для хода самим святителем.
Вот одно из этих правил: “Надобно, чтобы дело Божие совершаемо было с глубоким и непрерывным благоговейным вниманием. Когда вступаешь в крестный ход: помышляй, что идешь под предводительством святых, иконы которых в нем шествуют, приближаясь к Самому Господу… Слыша церковное пение в крестном ходе, соединяй с ним твою молитву; а если по отдалению не слышишь, призывай в себе Господа, Божию Матерь и святых Его, известным тебе образом молитвы. Не входи в разговоры с сопутствующими; а начинающему разговор отвечай безмолвным поклоном или кратким только необходимым словом”.
На закате земной жизни святителя больше, чем повальный мор, тревожила другая народная беда – повсеместное распространение пьянства. Начало эпохи великих реформ беспокоило невиданным разгулом народного пьянства после введения акцизной системы. Святитель Филарет почитается защитником от алкоголизма, а при жизни он много положил сил на борьбу с этим злом, считая недопустимым для государства ради коммерческой выгоды спаивать народ в кабаках, процветавших на каждом углу. В 1863 году он докладывал Синоду:
"Меж тем как зло от литературы и зрелищ действует более на высшие и средние классы общества, дешевое вино губит низший класс народа. Места продаж так размножились, что в некоторых городах на десять или одиннадцать домов приходится по питейному заведению. Дешевизна и удобство приобретения вина ведет к тому, что не мужской только пол, но и женский, не возрастные только, но и малолетние упиваются вином. Многие дома и души у поселян вконец разорены. Пьянство, вошедшее в привычку, требует себе постоянных новых пожертвований и лишает человека и способов к жизни, и способности к труду, ввергает людей в нищету, праздность, пороки и преступления. К Церкви менее прилежности, менее благоговения к святыне и уважения к духовенству. В один прошедший год многие из народа понизились в нравственности, так что, не видя, трудно поверить их упадку, но зло-то растет, и благонамеренным трудно будет устоять, если государственные чиновники будут настоятельно убеждать к открытию кабаков, как это в некоторых местах замечено. Если в преследовании финансовых видов недовольно обращается внимание на нравственность народа – это невыгодный расчет. Лучшее богатство государства и самая твердая опора Престола – христианская нравственность народа".
Словно в подтверждение слов святителя, случилось удивительное чудо. Один купец, прихожанин Богоявленской церкви, что в Дорогомилово, открыл винную лавку и поставил в углу икону святителя Николая Чудотворца. Вдруг от нее получила исцеление женщина. Слух о чуде пролетел по всему Дорогомилову, и в лавку повалил народ, ставя перед образом свечи, снимая шапку и осеняя себя крестным знамением у дверей – в общем, почести оказывались кабаку неподобающие. Митрополит Филарет велел перенести икону в Чудов монастырь. Утром она оказалась в лавке на прежнем месте, после чего в Дорогомилово началось настоящее паломничество. Митрополит вновь велел перенести образ в Чудов, и вновь наутро он оказался в лавке. Тогда святитель пришёл в лавку, сам поднял икону и с крестным ходом ее перенёс в Кремль, где она и осталась.
Высокие иноческие подвиги современников, проявления святости вызывали у митрополита Филарета глубокий интерес и благоговение. Он был почитателем преподобного Серафима, об удивительном житии которого чаще всего узнавал из бесед с архимандритом Антонием, высоко ценил он духовную мудрость Саровского старца. «Прекрасен совет отца Серафима, – писал он, – не бранить за порок, а только показывать его срам и последствия. Молитвы старца да помогут нам научиться исполнению».
Однажды Владыка вынужден был запретить в служении некого диакона за беспробудное пьянство последнего. Однако у недостойного клирика были жена и дети, оставшиеся после запрета мужа без содержания. Чтобы не допустить нищеты ни в чем неповинных людей, архипастырь из своего личного жалованья ежемесячно посылал через доверенных людей денежное содержание семье пьяницы, пока последний не образумился и, простившись с пагубной привычкой, не был восстановлен в сане.
Что немаловажно, святитель посылал помощь, строго храня инкогнито. Последние узнали имя своего неизвестного благотворителя лишь спустя много лет, когда один из курьеров проговорился о том, кто его посылал с деньгами.
Как пишет в одном из своих писем преподобный Амвросий Оптинский: «…На святителе Филарете явно отразилось исполнение слов преподобного Исаака Сирина: "начальник, изливай на всех милость свою и будь спрятан от всех"».
В конце земной жизни Московского митрополита почитали уже как святого. Из уст в уста передавали случаи чудесных исцелений по его молитвам, спасения его появлением, избавления от пьянства его вразумлением.
Протоиерей Д.Г.Булгаковский приводит рассказ «Сон святителя московского Филарета»:
Один священник с особенным усердием поминал за литургией покойников, так что, если кто раз подавал ему записку о поминовении, он выписывал имена усопших в свой синодик и, не говоря о том подавшему, поминал всю жизнь. При соблюдении такого правила у него составился синодик с таким многотысячным перечнем имен, что пришлось ему разделить его на отделы и поминать по очереди.
Случилось, что он впал в какую-то погрешность, так что ему угрожало устранение от прихода. Дело было передано московскому митрополиту Филарету, и когда преосвященный уже собирался положить резолюцию об устранении его, вдруг почувствовал какую-то тяжесть в руке. Митрополит отложил подпись журнала до следующего дня. Ночью он видит сон: перед окнами собралась толпа народа разного звания и возраста. Толпа о чем-то громко толкует и обращается с какою-то просьбою к митрополиту.
– Что вам нужно от меня? – спрашивает архипастырь, – И что вы за просители?
–  Мы – отшедшие души и явились к тебе с просьбой: оставь нам священника и не отстраняй его от прихода.
Впечатление этого сновидения так было велико, что Филарет не мог отделаться от него по пробуждении и велел позвать к себе осуждённого священника. Когда тот явился, митрополит спросил его:
– Какие ты имеешь за собою добрые дела? Открой мне.
– Никаких, владыко, – отвечал священник, – достоин наказания.
– Поминаешь ли ты усопших? – спросил его митрополит.
– Как же, владыко, у меня правило: кто подаст раз записку, я уж постоянно на проскомидии вынимаю частички о них, так что прихожане ропщут, что у меня проскомидия длиннее литургии, но я уж иначе не могу.
Преосвященный ограничился переводом священника в другой приход, объяснив ему, кто был ходатаем за него («Странник», 1862, май).
В среде верующих широкое распространение получила ежедневная молитва святителя Филарета:
"Господи: не знаю, чего мне просить у Тебя? Ты один ведаешь, что мне потребно. Ты любишь меня паче, нежели я умею любить себя.
Отче! Даждь рабу Твоему – чего сам я и просить не умею. Не дерзаю просить – ни креста, ни утешения! Только стою пред Тобою; сердце мое – отверсто.
Ты зриши нужды, которых я не знаю. Зри! – и сотвори со мною по милости Твоей: порази и исцели, низложи и подыми меня. Благоговею и безмолвствую пред Твоею святою волею и непостижимыми для меня Твоими судьбами.
Приношу себя в жертву Тебе. Предаюсь Тебе. Нет у меня желания, кроме желания – исполнить волю Твою... Научи меня молиться. Сам во мне молись. Аминь".
Виктор Сергеев

 

ВЕЛИКАЯ ДАТА
В январе 2016 года исполняется 650 лет венчанию святых Димитрия Московского и Евдокии Суздальской! Таинство совершилось в княжеском дворце Коломны, в домовом храме Воскресения Словущего. То, что важное историческое событие произошло именно здесь, имеет глубокое основание.
По местному преданию, святой Димитрий родился в Коломенском крае, Коломна была его наследственным владением и «любимым градом», свою здешнюю великокняжескую резиденцию он неоднократно посещал и ради молитвы, и накануне великих деяний. В Третьяковской галерее до сих пор хранится храмовая икона Воскресения, пред которой молился благоверный князь Московский.
На месте древней деревянной церкви в конце XV века была выстроена нынешняя каменная. Но память о венчании и драгоценные реликвии перешли в новую святыню. Каменный Воскресенский храм, подобно прекрасной раке, укрыл и сохранил до наших дней бесконечно дорогое для коломенцев место на Соборной площади города.
Брак святых Димитрия и Евдокии явил миру идеал православной семьи, прославленный многочадием, любовью и верой. Сегодня в прежней красе восстанавливается Воскресенская церковь. И коломенцы, вступающие в брак, теперь смогут прийти в храм, чтобы испросить благословения на правильный жизненный путь.
Замечательный скульптор, уроженец Коломны Владимир Потлов создал рельефную икону двух наших святых для того, чтобы украсить одну из ниш церкви Воскресения Словущего.
История и слава древнего града возвращается на Соборную площадь Коломны!
Роман СЛАВАЦКИЙ

 

О весёлом празднике тыквы

Детская исповедь

В последние годы у нас появилась мода на так называемый  «праздник» Halloween. Однако далеко не всем известно, что он из себя представляет.
Праздник Halloween появился среди кельтских племен Англии, Ирландии и северной Франции (Галлии) в дохристианскую эпоху. Являясь язычниками, кельты верили в зарождение жизни из смерти. Начало «нового» года, новой жизни вообще, они отмечали глубокой осенью, в ночь с 31 октября на 1 ноября, когда начиналась пора холода, тьмы и смерти. В эту ночь они прославляли языческого бога Самхаина, почитаемого ими как Повелителя Смерти. В канун «новогоднего торжества» друиды (кельтские жрецы) тушили домашние очаги, огни, костры, светильники. Вечером следующего дня они зажигали огромный костер, на котором совершались жертвоприношения князю тьмы и смерти. Друиды верили, что если Самхаин останется довольным жертвенными воздаяниями своих верных, он разрешит душам умерших посетить в этот день свои дома. Отсюда и берёт начало укоренившийся в языческом мире обычай бродить в ночь на Halloween разряженными в костюмы приведений, ведьм и всяких других духов, символизирующих общение с загробным миром и нечистой силой.
Важной частью языческого культа является также и «забава» Trick-or-Treat, представляющая собой ритуализированный акт приношения темным силам, состоящим на службе у Самхаина. Считалось, что души умерших, воцарившиеся в мире тьмы, холода и смерти, в день своего посещения мира живых испытывают неутолимый голод. Поэтому кельтские язычники готовили угощения блуждающим во мраке ночи духам, ибо верили, что если они не будут умилостивлены приношениями, то гнев и проклятия Самхаина обрушатся на людей.
Вот каков истинный смысл этого языческого праздника. Совершенно очевидно, что православному христианину невозможно принимать участие в подобных «торжествах», ибо это есть прямое выражениe идолопоклонничества, измена Господу Богу нашему и нашей Святой Церкви. Принимая участите в ритуале подражания мёртвым, скитаясь во мраке ночи и выпрашивая или раздавая угощения, мы проявляем желание войти в общение с мёртвыми, чей повелитель уже не Самхаин, но сам Сатана, Лукавый, восставший против Господа Бога. Раздавая угощения, мы не просто дарим конфетки невинным детям, но преподносим дар в память и честь Самхаина, а значит, и Сатаны.
Есть и другие обычаи, относящиеся к Наlloween, от которых нам следует отойти. Например, всевозможные гадания, пророчества, колдовство и ворожба или обычай выставлять тыкву с вырезанной на ней страшной рожицей и зажженной внутри свечой, называемый «Jack O'Lantern» (Джек Лампадный). В тыквы (а в древние времена использовались и другие овощи) приносили «новый» огонь от священного костра, а рожица на тыкве служила образом мёртвых. Такой «священный светильник», горевший всю ночь, является бесовским извращением святой лампады, зажжённой перед образом Спасителя и Его угодников. Даже украшение дома подобной тыквой с «весёлой» рожицей уже является участием в языческом празднике смерти.
Святые отцы раннехристианской Церкви, которая в то время была строго православной, старались противостоять языческой традиции кельтов и установили в этот же день христианский праздник Всех Святых (в Восточной Церкви поминание Всех Святых совершается в первое воскресенье Пятидесятницы). От праздника Всех Святых и происходит слово Halloween – т.е. Аll Hallows' Even, что значит «канун Всех Святых», которое со временем сократилось до «Hallow E'En.» К сожалению, по незнанию или невежеству людей языческое празднество, отмечаемое в один день с христианским праздником Всех Святых (на Западе), стали ошибочно называть Halloween.
На усилия Церкви побороть языческий праздник антихристиански настроенные люди ответили ещё большим проявлением ревности в этот вечер. Mнoгие обряды совершались при осквернении и издевательстве над христианскими богослужениями, наряжались скелетами в насмешку над почитанием Церковью мощей святых, украденные кресты и даже Святые Дары употреблялись для кощунственных действий. Обычай выпрашивания подаяний превратился в систематические преследования христиан, которые в силу своих убеждений не могли принимать участие в празднике, посвященном князю тьмы и смерти.
Приверженность западного общества языческому празднику свидетельствует о том, что попытки Западной церкви заменить языческое празднование христианским праздником и понятиями не имели успеха. Но почему языческий культ, явно противоречащий православной вере, так прочно укоренился среди многих христиан? Причины всего этого коренятся прежде всего в духовной апатии и вялости христиан, которые обильно питают безбожие, атеизм и богоотступничество. Общество, убеждая нас в том, что Halloween и подобные ему праздники, несмотря на свои явные языческие истоки и идолопоклонническую сущность, безвредны, невинны и не имеют большого значения, подрывает тем самым наши духовные устои, способствует распространению маловерия и атеизма.
«Праздник» Halloween подрывает самые устои Святой Церкви, основанной на крови мучеников, отказавшихся хоть как-либо почитать или служить идолам.  Церковь должна занять строгую позицию противления подобным явлениям, раз нам Христос Спаситель сказал, что Господь Бог нам Судия во всех наших поступках и убеждениях и что наши дела могут быть или «ЗА БОГА» или «ПРОТИВ БОГА». Нет среднего «нейтрального» пути.
Сегодня мы являемся свидетелями зарождения сатанинских культов. В ночь на 1 ноября совершаются сатанинские «службы», имеются сведения о похищении и убиении служителями Сатаны маленьких детей. Теперь сатанисты уже приступили и к ритуальному убиению православных священнослужителей, как неоднократно случалось в штате Калифорния… Везде Сатана протягивает сети с целью поймать как можно больше невинных людей. Газетные лавки полны печатного материала о спиритизме, сверхъестественных явлениях, сеансах, пророчествах и всевозможных действах, вдохновляемых бесами. Все эти дела служат Сатане, ибо они исходят не от Духа Святого, но от духа прискорбного мира сего.
Епископ Буэнос-Айресский Александр (Милеант)  (РПЦЗ)
демонизация Детского сознания
В последнее время во многих школах Москвы стало модным праздновать так называемый Хэллоуин или же подобные ему маскарады, где главными участниками событий становится разного рода нечисть – вампиры, ведьмы, колдуны, оборотни и т.д. Каждому педагогу известно большое воспитательное значение праздников вообще и школьных в особенности. Они способствуют единению детско-взрослого школьного сообщества, проявлению радостных чувств и переживаний. К сожалению, сегодня оказались утрачены подобные традиции. Оскудение педагогической фантазии, а также нежелание прикладывать какие-либо творческие усилия стали закономерной причиной появления инокультурных нововведений, подобных Хэллоуину, не имеющих ничего общего ни с нравственностью Христианства, ни с моральными представлениями и традициями народов России.
По мнению ученых, праздник Хэллоуин, восходящий к языческим обрядам принесения жертв злым духам, постепенно был взят на вооружение изуверскими сектами. Он содержит в себе мощные психологические, психо-соматические и нравственно-духовные негативные воздействия через оккультные символику и ритуалы. Учителя и дети пишут сценарии и изобретают остроумные приспособления для садистских трюков и ужасающих костюмов. Например, в школе №1280 закупали гвозди для прибивания пальцев (!) нерадивых школьников и иголки для зашивания ртов болтающих на уроках. Занятия в этот день с одобрения администрации, как правило, срываются вбегающими в классы разнузданными группами детей в костюмах монстров, ведьм и прочей нечистой силы. В школе № 1266 в спортивном зале в присутствии всех учащихся, педагогов и родителей имитировали ... казнь через повешение одного из "двоечников". Дети радовались насилию, смерти, страданиям, пусть даже игровым, в условиях декларированной гуманизации образования.
Но игра в демоническое мироощущение, как и всякая игра, для ребёнка связана с примериванием на себя образа героя. Дети копируют человеческие жертвоприношения сатанистов, глумятся над страданиями и смертью – это не может пройти бесследно ни для их психического состояния, ни для личностного развития. На Западе известно о сотнях детей – жертвах этого чудовищного разгула: отравленных, убитых, повешенных, сгоревших в этот день. Снятие естественных для человеческой и особенно ранимой детской психики табу и внутренней цензуры на глумление над смертью и страданиями человека, на использование даже в игровой форме человеческих экскрементов и крови жертв в качестве лакомства, актов вандализма и пр. приводит к серьезным психическим и личностным нарушениям ребенка.
Участие в этих беснованиях учителей и администрации школы снимает воспитанное в течение сотен лет уважительное отношение маленьких к старшим, учеников к учителям, способствует проявлению самых низменных инстинктов и потребностей в разрушении, агрессии, разврата, возводит происходящее действо в норму. По логике ребенка, присутствие взрослых делает некое мероприятие "законным", легитимным, нормальным. Не случайно после проведения праздника многие учителя отмечают возникающие большие сложности в проведении учебно-воспитательного процесса, лишь спустя недели они могут большими усилиями вернуть детей в нормальное русло общения и взаимодействия на уроках.
Надо отметить, что демонизация детского сознания идёт не только по официальным – школьным – каналам, но и через неформальные пути, в частности, детскую субкультуру. Она является тем смысловым пространством, в котором осуществляется формирование личности ребенка в "горизонтальной плоскости", на равных. Кроме функции социализации,  детская субкультура осуществляет и своеобразную психотерапевтическую функцию, ограждая ребенка от негативных и порой губительных для него воздействий культуры взрослых. Содержание детской субкультуры – игры, детский фольклор, творчество детей, детские рисунки.
Каждая из этих малых форм выполняла свою функцию в саморегуляции детской жизни, воспитательную, коммуникационную или развлекательную...
Что же мы видим теперь? Моду на атрибутику и одежду с изображением смерти, разрушения, дисгармонии (черепа, монстры, черные тона маек, игрушки-чудовища).
С чем связана эта потребность? Каковы факторы, влияющие на нее - генетические, психологические, социальные? Сначала отметим результаты происходящей в обществе дегуманизации детского сознания: это и известный рост преступлений несовершеннолетних, его омолаживание и о-девичивание, это и страшные преступления, отличающиеся особой жестокостью и изощренностью. Всё чаще малолетними преступниками становятся дети из так называемых благополучных семей. Как пишет американский психолог Эйчхорн, "ребёнок-невротик в хорошей семье, сдерживая свои инстинкты, пребывает в конфликте с самим собой, правонарушитель, чьи инстинкты семьей не сдерживаются, пребывает в конфликте с окружающими".
Параллельно с накоплением внутренней жестокости собственно в детском обществе происходит сатанизация духа наших детей от взрослых, намеренное извращение детской природы.
Рядом с известным храмом Сятителя Николая в Кленниках книжный развал. На самом видном месте – большие красочные книги. Но это отнюдь не "Русские народные сказки"  или "Муха-Цокотуха".  Издательство "Терра" выпустило серию книг (10-12 штук) для детей: "Сказание ужасов", "Колдуны и ведьмы", "Призраки", "Чары и путы", "Тайные искусства" и пр. по смехотворной для таких шикарных изданий цене – 50 руб. По словам прокуренной и пропитой продавщицы, это – самый ходовой товар, особенно для молодых мам и детей младшего школьного и подросткового возраста. В книжках – не безобидные детские пугалки типа "Идёт коза рогатая". В них – тексты и картинки, порождающие страхи, неврозы, психические нарушения, немотивированную агрессию, вытекающую в самоубийства детей. К сожалению, сегодня одержимость, ночные кошмары, "голоса" – то, с чем сталкиваются священники на исповеди и детские врачи на приёмах...
Вера Абраменкова

 

АПОЛОГИЯ КРЕСТА

По прошествии более девятнадцати веков после того, как Спаситель мира на Кресте принёс Искупительную Жертву, представители секты «Свидетели Иеговы» решили изменить всю историю христианства и изъять из жизни Церкви её главный символ.
Были ли сделаны какие-то серьёзные открытия? Никаких. Вся аргументация построена на двух положениях. 1.Евангелисты не говорят о форме того орудия, на котором был распят Иисус Христос. 2. «Слово «ставрос» в классическом греческом языке означало просто «вертикальный столб, или кол», или же свая, используемая для фундамента». Далее делается утверждение, что «те, кто был вдохновлён записывать Христианские Греческие Писания, пользовались общепринятым (койне) греческим языком и употребляли слово «ставрос» в том же значении, какое оно имело и в классическом греческом». Приведённая аргументация – обычный софизм. В основе его лежит грубое логическое нарушение: подмена термина. Делается утверждение о классическом греческом языке, а затем рассматривается язык апостольского века. Классическим греческий язык был до 4 века до Р.Х. После завоеваний Александра Македонского начинается эпоха эллинизма, для культуры которой характерен синтез греческой и местных восточных культур (4-2 века до Р.Х.). В 146 г. до Р.Х. Рим разгромил Ахейский союз и установил господство над всей Грецией. Во 2 в. до Р.Х. римляне переняли у карфагенян самый жестокий вид казни – распятие. Орудие это получило название crux, crucis. Казнь эта считалась самой позорной и применялась только к рабам, а в провинции к тем, кто не имел римского гражданства.
В связи с утверждениями иеговистов нужно поставить и разрешить вопрос: какой вид имело это страшное орудие казни. Есть достаточно исторических и археологических данных. Crux имел несколько форм. Крест в форме буквы “Х” (crux decussata). Он получил название андреевского креста, так как, по преданию, на таком кресте принял мученичество апостол Андрей Первозванный. Иногда римляне применяли crux simplex (крест простой, несоставной) – столб без перекладины. Применялся crux comissa или patibulata (крест в форме буквы “Т”). Он имел три конца и состоял из двух брусьев, один из которых накладывался на другой под прямым углом. Crux immissa или capitata – крест четырехконечный. Короткий горизонтальный брус под прямым углом соединялся с длинным вертикальным. «Эта форма креста подразделяется на т.н. греческую или квадратную, в которой поперечная балка равна продольной, и таким образом крест получает вид +, и на латинскую, у которой продольная балка значительно длиннее поперечной. Так что крест имеет форму †…
Крест, на котором умер Спаситель, по господствующему в Церкви преданию, был четырехконечный – crux immissa или capitata». Основанием для этого мнения может послужить указание святого Евангелия: И была над Ним надпись, написанная словами греческими, римскими и еврейскими: Сей есть Царь Иудейский (Лк.23:38). Дощечка с надписью была над пригвожденным к Кресту Спасителем. Это исполнимо только тогда, когда над горизонтальной перекладиной выступает конец вертикальной балки.
Представители секты, говоря о столбе и умалчивая о других видах орудия распятия, пытаются у несведущего читателя вызвать впечатление, что это была единственная форма. Однако археологические данные это опровергают. На одной из стен дома в Помпее при раскопках найдено изображение креста, имеющего шестиконечную форму (нет только короткой верхней поперечной дощечки с надписью – titulus). Город был разрушен извержением Везувия в 79 г. по Р.Х. Следовательно, начертание относится к первому веку. Ценное открытие было сделано в 1968 году в северном пригороде Иерусалима Гиват га-Мивтар. Во время реконструкции дороги было найдено древнее захоронение, которое специалисты относят к середине первого века по Р.Х. «В могиле человека с арамейским именем Иоханан Бен Хгквл найдены кости с характерными следами. Пяточная кость Иоханана пробита гвоздем со следами древесины. Что свидетельствует о том, что этого молодого человека распяли на кресте. Перебиты голени, чтобы ускорить смерть. В конце предплечья в области запястья, на боковой поверхности кости обнаружена глубокая истёртая ямка. Это место так сильно расцарапано, что учёные определили повреждение, как полученное в результате износа поверхности кости о гвоздь в процессе мучений на кресте… Иоханана казнили следующим образом. Руки были широко растянуты в обе стороны и прибиты к поперечной перекладине, которую водрузили на оливковое дерево… Правая ступня всей поверхностью прижата к дереву и прибита в области пяточной кости. Левая наложена на неё чуть наискось, а затем пробита в области середины ступни. Жуткое зрелище! Палачи не могли знать, что спустя две тысячи лет кто-то будет проявлять интерес к их методам казни. Примечательно, что гвоздь, найденный в пяточной кости Иоханана, имел длину 11, а не 17 см. Следовательно, им нельзя было пробить сразу две верхние ступни так, чтобы конец мог быть забит на достаточную глубину в вертикальный столб креста. Так на основании работы по исследованию древнейшего захоронения распятого в I веке н.э. в Гиват га-Мивтар Иоханана установлено, что ноги пробивали двумя разными гвоздями».
Итак, словом crux в апостольский век и последующие времена называлось орудие распятия всех видов. Люди, говорившие на греческом языке, в это же время переводили латинское crux словом ставрос, имея в виду любую форму этого страшного бесчеловечного орудия, а не только crux simplex (столб). Утверждение «Свидетелей Иеговы», что апостолы «употребляли слово ставрос в том же значении, какое оно имело и в классическом греческом», содержит намеренную неправду.
*     *     *       
Какими христиане располагают данными, что Иисус Христос был распят не на столбе, а на Кресте? Древнейшим письменным свидетельством является Послание апостола Варнавы. За последние 2 века некоторые исследователи высказывали сомнения в принадлежности Послания апостолу от 70-ти Варнаве, но для нас важнее мнения Климента Александрийского (кон. 2 в.) и Оригена (пер. пол. 3 в.), которые считают Послание подлинным. Но даже если Варнава не является его автором, для нас сейчас самое существенное, что Послание принадлежит христианину первого или второго поколения. Для определения времени написания принципиально то, что автор обращается к своим читателям как свидетелям разрушения Иерусалима (70 г.): Подумайте и о том, что вы видели столько знамений и дивных явлений среди народа иудейского, и Господь так оставил его (гл. 4). Ничего не говорится о таком важном событии в жизни Церкви, как жестокое гонение на христиан при императоре Траяне (98-117). Послание можно отнести к последним трём десятилетиям первого века. В 9-й главе Послания говорится о Кресте Христовом: «Узнайте сперва, что такое десять и восемь, и потом, что такое триста. Десять и восемь выражаются: десять – буквой йота (I), восемь – буквою ита (H); и вот начало имени Иисус. А так как крест в образе буквы тав (Т) должен был указывать на благодать искупления, то и сказано «и триста». Итак, в двух буквах открывается имя Иисус, а в одной третьей – крест».
В 12-й главе Послания читаем: «Вот ещё указание о кресте и о Том, Кто имел быть распят на нём. О том же говорит Бог и у Моисея, когда Израиль был поражаем иноплеменниками. Чтобы вразумить поражаемых, что они преданы на смерть за свои грехи, Он говорит к сердцу Моисея, чтобы он сделал образ креста и Того, Кто имел пострадать на нем, потому что они, если не будут уповать на него, будут побеждены навек. Итак, Моисей положил оружие одно на другое среди возвышения и, ставши выше всех, простер свои руки, и тогда Израиль одерживал победу, а когда опускал руки вниз, израильтяне были побиваемы. Для чего это? Для того, чтобы они познали, что им нельзя спастись, если не будут уповать на Крест». Послание апостола Варнавы написано на греческом языке. В процитированных местах, где автор говорит о кресте, стоит ставрос.
*      *      *
Другие ценные свидетельства содержатся в творениях св. мученика Иустина Философа (103-166). Он был уроженцем Палестины. Около 150-155 годов написал Разговор с Трифоном иудеянином о истине христианского закона. Иустин пишет: когда народ Израильский воевал на Амалика «Навинов сын, наименованный именем Иисуса, начальствовал во брани, то сам Моисей молился Богу, распростерши руце свои: Ор же и Аарон поддерживали их чрез весь день, дабы утрудившуся ему, не опустились. Ибо когда хотя несколько уменьшилось знамение сие, крест изображающее, тогда, как писано в Моисеевых Писаниях, народ побеждаем был: когда же Моисей пребывал в сем порядке, то Амалик побеждаем был: и крепкий крестом крепок был… И в другом месте Бог, являя через Моисея силу таинства креста в благословении, коим благословлял Иосифа...»
Необходимо привести слова священномученика Иринея Лионского (ок. 130-202): «Вид креста имеет пять концов: два по длине, два по ширине и один в середине, на который опирается пригвожденный». Ириней был учеником священномученика Поликарпа, епископа Смирны. Наставником же. Поликарпа был сам апостол и евангелист Иоанн Богослов, который стоял при Кресте Спасителя на Голгофе.
Итак, христианские писатели I, II, III веков единогласно свидетельствуют о Кресте Господнем: он состоял из столба и перекладины.
Наветы на христианский крест сектантов составляют лишь ничтожный эпизод в многовековой борьбе вокруг этой великой христианской святыни. Вряд ли эти попытки оставят какой-то след в истории. По словам святителя Иоанна Златоуста, Крест – символ Божественного дара, знамение духовного благородства, сокровище, которое невозможно похитить, дар, который невозможно отнять, основание святыни.
Иеромонах Иов (Гумеров)
 

 

«Проявлять христианское трезвомыслие...»

По просьбам читателей публикуем Позицию Церкви в связи с развитием технологий учёта и обработки персональных данных. Документ был принят Архиерейским Собором РПЦ 4.02.2013 г.
1. На протяжении последних лет многие люди, в том числе чада Русской Православной Церкви, проявляют серьезную обеспокоенность введением новых электронных технологий, используемых при взаимодействии граждан с государственными учреждениями и коммерческими организациями. Это выражается в разных формах несогласия.
Подобная обеспокоенность впервые возникла в связи с частным вопросом о введении идентификационного номера налогоплательщика и 19-20.02.2001 рассматривалась VII Пленумом Синодальной Богословской комиссии РПЦ. Ранее Священный Синод в заявлении от 7.03.2000 подчеркнул: «Никакой внешний знак не нарушает духовного здоровья человека, если не становится следствием сознательной измены Христу и поругания веры».
По мере появления новых технологий и включения их в различные сферы жизни потребовалось развитие церковной позиции, нашедшее своё отражение, в частности, в посланиях Архиерейского Собора 2004 года к Президентам России и Украины, Заявлении Священного Синода от 6.10.2005 г., Определении Архиерейского Собора 2008 г. «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности РПЦ», Основах учения РПЦ о достоинстве, свободе и правах человека, обращении Патриарха Московского к Уполномоченному по правам человека в Российской Федерации от 28.06.2009, Определении Архиерейского Собора 2011 г. «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности РПЦ». Деятельность любого священнослужителя или мирянина должна учитывать позицию, выраженную в этих документах.
2. Православная Церковь не отрицает необходимости учета граждан государством. Пречистая Дева Мария и святой Иосиф Обручник, послушав повеление кесарево, чтобы «пошли все записываться, каждый в свой город» (Лк.2:3), направились в Вифлеем, где и был рождён Спаситель мира. С давних времен власть проводила переписи населения, выдавала документы, удостоверяющие личность. Эти меры нужны для охраны правопорядка и общественной безопасности, выполнения экономических и социальных функций.
Церковь, участвуя в дискуссии о методах учета, не оправдывает тех, кто уклоняется от гражданских обязанностей или имеет преступные цели, но защищает право граждан жить в обществе в соответствии со своими убеждениями и принципами.
Проблемы, связанные с электронной идентификацией личности, учётом и обработкой персональных данных, продолжают накапливаться и усложняться. Сегодня необходимо продолжить богословское, нравственное и гражданское осмысление этих проблем.
3. В обществе распространяется обоснованная тревога по поводу того, что использование пожизненного персонального цифрового идентификатора в виде кода, карты, чипа или тому подобного может стать обязательным условием доступа каждого ко всем жизненно важным материальным и социальным благам. Использование идентификатора вкупе с современными техническими средствами позволит осуществлять тотальный контроль за человеком без его согласия – отслеживать его перемещения, покупки, расчёты, прохождение им медицинских процедур, получение социальной помощи, другие юридически и общественно значимые действия и даже личную жизнь.
Уже сейчас вызывают тревогу действия по сбору и обработке персональных данных детей, обучающихся в общеобразовательных учреждениях, так как нередко ведётся неконтролируемый сбор данных, явно избыточных для обеспечения учебного процесса.
Многие верующие выражают принципиальное несогласие с обязательным присвоением идентификационного кода с превращением его в несменяемый, пожизненный и посмертный атрибут. Помимо этого, обеспокоенность вызывает усиливающаяся тенденция к увеличению сбора биометрических данных о человеке, а также появление имплантируемых электронных идентификационных устройств.
Вся собранная информация может не только использоваться, но автоматически
анализироваться с целью принятия управляющих решений в отношении конкретного человека. Введение же сквозного идентификатора личности позволяет создать единую базу данных, где в режиме реального времени могут собираться, храниться и автоматически анализироваться данные из различных сфер жизни человека.
4. Основываясь на своих конституционных правах, тысячи людей, включая православных верующих, не желают по тем или иным причинам, в том числе религиозно мотивированным, принимать новую идентификационную систему, использовать документы с электронными идентификаторами личности (личным кодом, штриховым кодированием, идентификационными номерами). Многие из этих людей сообщают о нарушении их конституционных прав. Нередко этих людей лишают медицинской помощи, пенсий по возрасту и других выплат, оформления инвалидности и различных льгот. Подчас они не могут совершать сделки с имуществом, поступать на учебу или работу, вести предпринимательскую деятельность, оплачивать коммунальные услуги, приобретать проездные документы. В итоге формируется целый слой людей, выброшенных из всех сфер общественной и государственной жизни.
5. В задачи Церкви не входит подробный анализ причин отказа каждой конкретной группы людей от каждого конкретного технологического новшества или принятия подобных новшеств. Однако Церковь убеждена, что упомянутые технологии не должны быть безальтернативными и принудительными. Те, кто отказывается принимать эти технологии, должны иметь альтернативу – использование традиционных методов идентификации личности, применяемых сегодня в большинстве стран канонической ответственности Московского Патриархата. Церковь считает недопустимыми любые формы принуждения граждан к использованию электронных идентификаторов, автоматизированных средств сбора, обработки и учета персональных данных и личной конфиденциальной информации. Реализацию права на доступ к социальным благам без электронных документов необходимо обеспечить материальными, техническими, организационными и, если необходимо, правовыми гарантиями. Церковь считает недопустимым принудительное нанесение на тело человека каких-либо видимых или невидимых идентификационных меток, имплантацию идентификационных микро- и наноэлектронных устройств в тело человека.
В связи с тем, что обладание персональной информацией создает возможность
контроля и управления человеком через различные сферы жизни (финансы, медицинская помощь, семья, социальное обеспечение, собственность и другое),
возникает реальная опасность не только вмешательства в повседневную жизнь человека, но и внесения соблазна в его душу. Церковь разделяет опасения граждан и считает недопустимым ограничение их прав в случае отказа человека дать согласие на обработку персональных данных.
Согласие граждан на использование средств электронного учета должно сопровождаться обязательным разъяснением всех последствий принимаемого решения. Гражданам, желающим использовать эти средства, необходимо гарантировать доступ к информации о содержании электронных записей, равно как и возможность изменять содержание данных записей или удалять их в тех случаях, когда иное не предусмотрено установленными законом требованиями общественной безопасности.
Следует гарантировать и, если необходимо, усилить ответственность за утечку или ненадлежащее использование персональных данных. Документы, выдаваемые государством, не должны содержать информацию, суть и назначение которой непонятны или скрываются от владельца документа, а также символов, носящих кощунственный или нравственно сомнительный характер либо оскорбляющих чувства верующих.
Церковь осуществляет диалог по этим вопросам с органами власти России, Украины и других стран, добиваясь учета и понимания позиции верующих. Особенно важным Собор считает соблюдение принципа добровольности при принятии любых идентификаторов, предполагающего возможность выбора традиционных методов удостоверения личности. Собор призывает власти государств канонического пространства нашей Церкви придерживаться данного принципа. При этом необходимо проявлять уважение к конституционным правам граждан и не дискриминировать тех, кто отказывается от принятия электронных средств идентификации.
В случае принуждения граждан к принятию подобных средств и дискриминации, связанной с их непринятием, Собор предлагает этим людям обращаться в суд, а также информировать епархиальное священноначалие и, при необходимости, Синодальный отдел по взаимоотношениям Церкви и общества.
6. Впрочем, многое предупреждает нас о том, что мы можем оказаться перед лицом новых вызовов. Если сужение границ свободы, осуществляемое в том числе средствами электронного контроля, приведёт к невозможности свободного исповедания веры Христовой, а законодательные, политические или идеологические акты, обязательные для исполнения, станут несовместимы с христианским образом жизни, – наступит время исповедничества, о котором говорит Книга Откровения (гл.13-14).
При этом Освященный Архиерейский Собор напоминает о неприемлемости ситуации, когда отдельные миряне, а порой и клирики восхищают право от лица Церкви выносить определения о совместимости или несовместимости того или иного явления с верой Христовой и христианским образом жизни. Такое право принадлежит Собору или Синоду, опирающимся на Священное Писание и Предание Церкви и действующим в единомыслии со всем клиром и паствой.
Клир, монашествующие и все верные чада Святой Церкви призываются проявлять в данных непростых вопросах духовную зоркость и христианское трезвомыслие, заботиться о свободе исповедания веры и поддержании христианского образа жизни, помня, что принести Богу добрые духовные плоды может лишь тот, кто пребывает во Христе и сохраняет верность церковному единству.

 

Суеверия, связанные с погребением

К сожалению, наш народ, приняв Православие, всё же до конца не изжил языческие обычаи. Наиболее заметны они именно в обряде погребения. Существует множество неписанных и подчас довольно странных ритуалов, которые, тем не менее, передаются из поколения в поколение и исполняются едва ли не с большим усердием, нежели церковные молитвенные обряды. В ХХ веке, когда прервалась нить церковного предания, эти суеверия распространились повсеместно.

Назовём некоторые обычаи и верования, которые православные христиане не должны исполнять и принимать во внимание:

– Класть в гроб вещи, деньги и продукты.

– Переворачивать стол, скамью или табуретки, на которых стоял гроб с телом усопшего.

– Считать, что ближайшим родственникам умершего нельзя участвовать в перенесении гроба.

– Считать, что нельзя смотреть из окна на похоронную процессию, а не то умрёшь.

– На поминках ставить «для усопшего» рюмку водки и хлеб.

– Сохранять эту «поминальную рюмку» до сорокового дня.

– Лить водку на могильный холм.

– Произносить: «Да будет тебе земля пухом».

– Рассыпать по могиле хлебные крошки.

– Подавать в храм записки за самоубийц в Духов день или в Троицкую родительскую субботу. 

– Верить, что душа умершего может принимать облик птицы или пчелы.

– Верить, что если усопший не отпет, то его душа остаётся на земле призраком.

– Верить, что человек, случайно ставший во время отпевания между гробом и алтарём, непременно скоро умрёт.

– Верить, что погребальную землю, которую дают на заочном отпевании, нельзя хранить дома больше одного дня.

– Верить, что кремация может послужить причиной болезни детей или внуков кремируемого.

Да сохранит нас Господь от этих и подобных суеверий!

Из книги «У Бога все живы», Москва, 2011 г.

 

 

НЕ ДЕЛАЙ ИЗ КОММЕРЦИИ КУЛЬТА!

Продолжаем публиковать фрагменты встречи коломенцев с самым авторитетным отечественным специалистом по сектам профессором А.Л.Дворкиным.
– Александр Леонидович, целый ряд вопросов о системе сетевого маркетинга. Что это: секта или нет?
– Тут нужно говорить о конкретных организациях. Сама по себе система сетевого маркетинга – это «пирамида»: вещь достаточно неэтичная и нечестная. И, если говорить об организациях сетевого маркетинга самых крупных, самых успешных, самых долговечных, то они, несомненно, являются сектами. Есть даже в сектоведении такой термин – «коммерческие культы». Он применяется именно к таким организациям. Чем больше в группе или компании сектантских элементов, тем она живучее и крепче. И наоборот.
Но сначала нужно пояснить, что такое сетевой маркетинг. Это организация, типа «пирамиды», где основные доходы приходят не за счёт торговли товарами, а за счёт вербовки новых членов. Иными словами, этой организации не столько нужны покупатели, сколько продавцы. Потому что каждый продавец гарантированно приобретает партию товара. Как он её распространит – это уже его проблема. И каждый раз рядовому сотруднику – дистрибьютору (частному предпринимателю) – внушают: чем больше будешь приводить новых продавцов, тем больше будет начисляться тебе. Станешь «серебряным», «рубиновым», «алмазным» «директом». Это основная приманка.
Но законы экономики показывают, что в любой «пирамиде» богатеет всегда только «верхушка». Самая-самая «верхушечка» «пирамиды» обогащается за счёт её «основания». Поэтому, если вам там обещают богатство, не верьте. Т.е. есть шанс, но такой же, как, скажем, в лотерее. 
За счёт чего лотерея существует? За счет того, что много людей покупают билеты. Кто-то на этом наживается, и часть этого дохода отдаёт тем немногим, кто выиграл. Вот «пирамида» – то же самое. С той лишь разницей, что за билет вы отдаёте 10-50 рублей, а тут – гораздо больше.
На самом деле огромное число пострадавших от любого из коммерческих культов. У нас в центре целая череда звонков от людей, чьи семьи распались или разорились совершенно.
Вот недавно звонила женщина на 8-ом месяце беременности. У неё муж попал в эту компанию, что пылесосы продаёт. Она говорит: «Не знаю, что делать. Дом пустой совершенно. Всё из-за этих пылесосов… Его родители – пенсионеры – живут в деревне. Так он приехал к ним и заставил купить этот пылесос. Я со слезами умолила его, добилась обещания, что он оставит этот «бизнес». Ушла в женскую консультацию – так он последнее из дома вынес. Пошёл продавать».
Вот типичная организация сетевого маркетинга, когда её дистрибьюторам, как будто «промыли мозги». Как это работает?
Есть три уровня вовлечения. Вначале вам предлагают какой-то товар-продукт: «уникальный и неповторимый, не имеющий аналогов». А то, что он не распространяется через открытую торговую сеть, так это потому, что там мафия торговая или фармацевтическая мешает, не пускает. Ведь если такой продукт начать продавать открыто, то все другие фирмы закроются – не выдержат конкуренции. Поэтому его можно продавать только из рук в руки.
Например, «Гербалайф» – уникальный продукт. «Помогает» от всего.
Или компания «Амвей», которая распространяет косметику, витаминные комплексы, бытовую химию, зубную пасту… Она хоть и дорогая, но зато экономичная. Выдавил «горошину» и ей можно чистить зубы всей семьёй. Это в каком-то роде реклама. Вы не замечали: достаточно «горошины» любой зубной пасты, чтобы почистить зубы.
Если вы способны критически мыслить, то заметите, что в открытой торговле можно найти аналогичный товар, да ещё лучше и дешевле.
И тут включается другой уровень. В «фирме» вам говорят, что на самом деле это самая динамичная компания в мире. Поможет вам разбогатеть. Будут массу приводить историй о счастливом бизнесе.
Ну, скажем, убедили они молодого человека. Тот приобрёл партию товара и начинает его распространять. Вначале идёт по всем своим знакомым и родственникам. Они так или иначе купят: как же, человек начал своё «дело» – надо помочь. Купили. Он, окрылённый успехом, с выручкой бежит в центр, приобретает новую партию. Опять распространяет. Где-то на третьем или четвёртом заходе его «бизнес» начинает «буксовать». Потому что у всех близких и знакомых завалены квартиры этими товарами. А на улице не продать, т.к. таких же конкурентов полно на каждом углу.
Тогда он идёт назад в центр и говорит: «Что-то у меня не получается, не выходит». А ему в ответ: «Давай подумаем. Раньше ведь хорошо распространялось. Раньше у тебя была мотивация. Теперь она утрачена, но мы тебе поможем. Вон видишь, парень на «Мерседесе» приехал. Начал он, между прочим, на пару недель раньше тебя, а уже четвёртое авто меняет. Вот он сейчас будет проводить семинар по повышению мотивации. Поэтому нужно заплатить за семинар… И мотивация к тебе вернётся.
С этого момента торговля товаром заканчивается. Начинается торговля чистой идеологией.
Большую часть доходов компания получает даже не от торговли собственными товарами, а от реализации сопутствующих: буклетов, семинарских материалов и т.д. Ведь это всё распространители гарантированно будут приобретать.
Кстати сказать, «Амвей» – самая крупная коммерческая фирма. В Индии эту «пирамиду» запретили. В Великобритании исследования показали, что 95% всех амвей-распространителей зарабатывают каждый менее 50 фунтов в год. Ещё 3% зарабатывают менее 500 фунтов в год. И только 2% получают сверхприбыли. Пострадавших от Амвей – десятки, если не сотни тысяч.
Поэтому всегда стоит опасаться слишком уж заманчивых предложений и         всеобъемлющих обещаний. Очевидно, что хорошую работу найти не так легко,         что настоящие друзья приобретаются только в течение долгого времени, и что чудодейственных средств «от всего» и «для всего» не бывает. Хорошая, престижная фирма не охотится за сотрудниками на улицах. Неожиданная, чрезмерная дружелюбность, исходящая от незнакомых лиц, скорее всего таит за собой холодный расчёт. Хорошие, конкурентоспособные продукты продаются в открытой торговле, а бесплатный сыр бывает только в мышеловке.
Подготовил И.АЛЕКСАНДРОВ.  
ДЛЯ СПРАВКИ
Компанию "Амвей" ("Американский Путь", American Way, или сокращенно AmWay) учредили в 1959 году в штате Мичиган. Сегодня "Амвей" действует в 80 странах мира, где распространяет 450 наименований товаров под собственной торговой маркой и более 6500 – от сторонних производителей. Объём годовых продаж – более 5 миллиардов долларов!
Достоверные сведения о сектах всегда можно почерпнуть на информационно-консультативном сайте центра святого Иринея Лионского: iriney.ru
«БЛАГОВЕСТНИК» №4-2009.

 

«В СЕКТЫ ВЕРБУЮТ ТЕПЕРЬ ПО-ДРУГОМУ»

На встрече с учёным.

Чему можно уподобить ереси и секты? Засохшим ветвям, отпавшим от живоносного древа – Церкви Православной. Многие секты заявляют о своём библейском, даже евангельском происхождении. Они подчас говорят: «Мы библейские христиане. Иисус Христос оставил нам Писание. Мы по нему и живём. А вы – православные – держитесь Предания подобно фарисеям».
Тогда по логике сектантов ранне-христианская Церковь была какой-то ущербной. Ведь она ещё не имела Писания. Иисус ведь ничего не написал. Он создал Церковь Свою. Он оставил нам Священное Предание. На самом деле Писание – лишь часть Предания, которое так безрассудно отвергли сектанты. Да и отвергли ли совсем?
Баптисты приходят в замешательство, когда им говорят, что они на самом деле очень много почерпнули из нашего Священного Предания. Ведь как появился почитаемый ими канон книг Нового Завета – его Церковь составила. Апостолы – ученики Христа – определили: да эти книги истинны, а другие, например, «Евангелия» от Фомы, Иуды, Иакова – ложны. Откуда известно, четвёртое Евангелие написал Иоанн Богослов? В тексте его об этом нигде не говорится. Опять из Священного Предания Церкви: ученик апостола Иоанна – святой Поликарп Смирнский – подтвердил авторство своего учителя.
Другой пример. Адвентисты спорят с баптистами, какой день почитать: субботу или воскресенье. Адвентисты почитают субботу и готовы дать миллионную премию, если им докажут, что об этом говорится в Новом Завете. Действительно, нигде в Писании не говорится о почитании воскресного дня. Эту традицию баптисты взяли из нашего Священного Предания. Ибо святой Иустин Философ в середине второго века свидетельствовал: «Мы, христиане, собираемся в день Господень – тот день, который у вас, язычников, называют «день Солнца» (Sunday)».
Об этом и многом другом размышляли слушатели после встречи с самым известным отечественным сектоведом профессором А.Л.Дворкиным. Символично, что та лекция проходила в день Торжества Православия, когда празднуется победа Церкви Христовой над всеми ересями и лжеучениями. А организовал встречу приход церкви Пресвятой Троицы в Щурове во главе с настоятелем протоиереем Вадимом Маркиным.
После видеофильма и своего вводного слова Александр Леонидович ответил на множество вопросов. Почему люди попадают в секты? Как общаться с еретиком? Что делать, если в секте оказался ваш близкий? Как относиться к сетевому маркетингу? Религиозная или коммерческая секта «Свидетели Иеговы»? Что за методы противодействия тоталитарным сектам? Какие секты имеют российское происхождение?.. Мы постараемся в следующих выпусках донести ответы ученого до вас, дорогие читатели. А пока приведём один из них.
– На ваш взгляд, пошла ли сейчас на убыль деятельность сект в нашей стране?
– Нет, не пошла. Просто они теперь работают по-другому. Стадия уличной вербовки миновала. Так сейчас вербуют адептов только, может быть, иеговисты и ещё несколько сект. Теперь вербуют через Интернет, через семинарские занятия, через коммерческие фирмы, различные шоу. (А это, пожалуй, ещё более опасно – И.А.)
Ещё одна тревожная тенденция. Если в 90-х годах секты в России имели преимущественно зарубежное происхождение, то теперь около половины их – отечественные. Если десять лет назад у нас появлялась какая-то новая секта, то мы получали информацию о ней от зарубежных коллег. Теперь наоборот, нам звонят из Германии, Англии, США, чтобы навести справки о тех российских сектах, что теперь «пошли на экспорт».
И.АЛЕКСАНДРОВ.  
Фото В.Хрулева.                                             
ОТ РЕДАКЦИИ
Достоверные сведения о сектах всегда можно почерпнуть на информационно-консультативном сайте центра святого Иринея Лионского: iriney.ru

«БЛАГОВЕСТНИК» №3-2009.

 

НЕСОСТОЯВШАЯСЯ СЕНСАЦИЯ

«Мировая сенсация! Загадка предательства! Тайная миссия Иуды!» Такими кричащими заголовками пестрят книжные каталоги. Горе-«литераторы» наперебой кинулись сочинять романы в защиту Иуды Искариота. За основу взяли египетский манускрипт. Но ведь не сообщают читателям, что это вовсе не Евангелие, а всего лишь ересь, отвергнутая, осужденная Церковью и разоблаченная учеными историками! Судите сами…
Открытие ранее недоступных текстов, относящихся к глубокой древности, всегда представляет определенный научный интерес. Однако, интерес к «Евангелию от Иуды» – литературному памятнику II или III века, сохранившемуся на коптском языке, – на протяжении нескольких месяцев искусственно подогревался некоторыми средствами массовой информации. Публике внушалось, что, наконец, из-под спуда достанут информацию, которую церковники веками скрывали от верующих, что новооткрытый памятник способен поколебать традиционное христианское вероучение. От публикации памятника, содержащего «реабилитацию Иуды», ждали такого же эффекта, как от «Кода да Винчи».
Однако богословы и священнослужители, знакомые с историей христианской и околохристианской письменности, при первых же упоминаниях о находке предупредили, что сенсаций ждать не следует, так как «Евангелие от Иуды» – далеко не первый памятник подобного рода. Таких памятников, имеющих гностическое (т.е. еретическое – ред.) происхождение, сохранилось немало, и интерес они представляют разве что для узкого круга исследователей. Ни одно из этих произведений не сумело поколебать учение Церкви, хотя некоторые из них в свое время, на ранних этапах развития христианства, и послужили средством для совращения христиан в гностические секты.
О «Евангелии от Иуды» было известно писателям Древней Церкви. Перечисляя гностические секты своего времени, священномученик Ириней Лионский (II век) упоминает о секте каинитов, которые учат, что, «так как один Иуда знал истину, то и совершил тайну предательства, и чрез него, говорят они, разрешено всё земное и небесное. Они также выдают вымышленную историю такого рода, называя её Евангелием Иуды».
Недавнее открытие памятника полностью подтверждает информацию о его гностическом происхождении. Текст памятника имеет значительные повреждения, поэтому полностью восстановить представления автора о роли Иуды в деле предательства Иисуса затруднительно. Из сохранившихся отрывков, однако, становится ясно, что автор памятника видел в Иуде особо приближенного ученика Иисуса, которому Иисус открывает «тайны царства». Предательство он совершает как бы по прямому повелению Иисуса.
Гностические секты II-III веков в вероучительном плане отличались большим разнообразием. Однако общим для них было стремление сочетать отдельные элементы христианства с элементами восточных религий, оккультизма, магии и астрологии. Для большинства гностических систем было характерно представление о двух равновеликих силах, которые движут историей мироздания – силе добра и силе зла. При этом материальный мир представлялся произведением не благого Бога, а злого Демиурга. В гностических системах отсутствовало представление о человеке как существе, наделённом свободной волей: человек рассматривался скорее как игрушка в руках добрых или злых сил.
Личность Христа ни в одной гностической системе не занимала центральное место. Лишь отдельные элементы Его учения вплетались в фантасмагорические построения гностиков. Поэтому гностики не довольствовались теми Евангелиями, которые употреблялись в Церкви, но создавали свои собственные, альтернативные. Одним из таковых и было «Евангелие от Иуды».
Представление о том, что Иуда лишь выполнял волю Иисуса, предавая Его, вполне вписывается в гностическое учение о добре и зле как двух равновеликих силах, управляющих мирозданием. Однако оно никоим образом не соответствует церковному учению, которое настаивает на том, что каждый человек несёт личную ответственность за свои поступки, и ни один человек не предопределен к совершению тех или иных злых дел.
Согласно христианскому учению, существует таинственный парадокс между всеведением Бога и свободой человеческой личности. С одной стороны, Бог заранее знает о злых поступках того или иного человека; с другой стороны, всеведение Божие не оправдывает злые поступки. «Должно знать, – пишет преподобный Иоанн Дамаскин (VIII век), – что Бог все заранее знает, но не все предопределяет. Ибо Он заранее знает то, что в нашей власти, но не предопределяет этого. Ибо Он не желает, чтобы происходил порок, но не принуждает к добродетели силою».
Иуде не было предначертано совершить предательство, и когда Господь избрал его одним из Своих двенадцати учеников, Он избрал Его не для предательства, а для апостольства. Иуда не был лишен ни одного из даров, которыми были наделены другие апостолы. Вместе с ними он присутствовал на Тайной вечери, одновременно с ними принял в себя тело и кровь Бога воплотившегося. Но, как говорится в богослужении Великого Четверга, «егда славнии ученицы на умовении вечери просвещахуся, тогда Иуда злочестивый сребролюбием недуговав омрачашеся». Пока другие ученики внимали словам Спасителя, в сердце Иуды созревал план предательства.
Никто не принуждал Иуду к предательству: оно было исключительно делом его свободного выбора. Слова Иисуса «что делаешь, делай скорее» (Ин.13:27), обращенные к Иуде, не были ни повелением, ни сигналом к действию. Они могли послужить для Иуды свидетельством того, что Иисус знает о его планах, и могли остановить его в последний момент. Однако план предательства уже созрел в сердце Иуды, и даже слова Спасителя не остановили его.
Христос говорил Своим ученикам: «Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф.18:7). Эти слова, в первую очередь, относятся к Иуде-предателю. Иисус Христос добровольно пошёл на страдания, и Его страдания имели искупительный смысл для всего человечества. Но никакой заслуги Иуды в деле спасения и искупления человечества нет. Спасение и искупление произошло бы и без участия Иуды: предательство не было необходимым звеном в цепи событий, приведших человечество к спасению.
В Великий Четверг Православная Церковь напоминает верующим не только о Тайной вечери – первой Евхаристии, совершенной Самим Господом Иисусом Христом. Она напоминает и о той нравственной ответственности, которая лежит на каждом, кого Иисус призывает к спасению и вечной жизни. И не случайно перед евхаристической чашей православные христиане произносят: «ни лобзание Ти дам, яко Иуда». Образ Иуды сохраняется в памяти Церкви как пример человека, переступившего последнюю черту – ту, которую человек ни при каких обстоятельствах и ни за какие деньги не должен переступать. За этой чертой – погибель и вечная смерть.

Епископ Венский и Австрийский Илларион (Алфеев).
Православие.ру

«БЛАГОВЕСТНИК» №10-2006.

---

 

РАЗОБЛАЧЁННАЯ ЛОЖЬ
Учёные о «Велесовой книге»
В минувшем году многими российскими учёными поднималась проблема фальсификации отечественной истории. Оказывается, в последнее десятилетие у нас в стране появилась целая когорта «хлестаковых от истории». И дело здесь не только в господине Фоменко с его нелепыми вымыслами о Куликовской битве. Не менее опасны опусы А.И. Асова, массово тиражированные в последние годы: «Русские Веды» (М., 1992), «Книга Велеса» (М., 1997; СПб, 2000), «Тайны «Книги Велеса» (М., 2001) и др. Об этом побуждает задуматься новое издание Петербургского института русской литературы «Что думают учёные о «Велесовой книге» (Сборник статей. Сост. А.А. Алексеев, СПб, «Наука», 2004).
Пропагандисты «Велесовой книги» утверждают, что она была написана новгородскими языческими жрецами в IX веке и является авторитетным источником по широкому кругу исторических и религиозных вопросов. Но выясняется, что эти утверждения не основаны на сколько-нибудь серьёзном исследовании языка книги, её литературной формы, содержания.
Научный анализ «Велесовой книги» неизменно приводит исследователя к одному и тому же результату: текст её написан в середине XX века. Его автор литератор Ю.П. Миролюбов имел недостаточную осведомлённость в истории русского и других славянских языков, источниковедения и культурологии. Об этом на страницах сборника убедительно говорят известные историки, филологи, палеографы: О.В. Творогов, Б.А. Рыбаков, Л.П. Жуковская, А.А. Алексеев, В.И. Бугаев, И.Н. Данилевский, В.П. Козлов, В.А. Соболев.
Не зря академики Д. Лихачев и С. Аверинцев в своё время сразу назвали «Велесову книгу» фальсификацией.
Давайте задумаемся, кому выгодно так беззастенчиво оболванивать наш народ? Может быть, прав кандидат филосовских наук А.В. Ситников: «Цель подделки очевидна – создать значительное, освящённое древностью «священное писание», альтернативное христианству, показать культурную и историческую состоятельность славянского язычества, его связь с ведической традицией. Но сама беспомощность и смехотворность этих попыток говорит о полной несостоятельности наших неоязычников».
Готовя сборник к изданию, авторы руководствовались словами классика о том, что разоблачённая ложь есть столь же важно приобретение, как и ясно выраженная истина. Жаль только, что ложь у нас сегодня издаётся 100-тысячным тиражом, а истина – всего лишь полуторатысячным.
Мефодий КИРИЛЛОВ.

«БЛАГОВЕСТНИК» №1-2006.
 

---

“БОГОРОДИЧНЫЙ ЦЕНТР” – БРАТЬЯ ЛИ?
Однажды, просматривая свои видеоматериалы, наткнулся на какое-то шоу. Нет, думаю, не шоу. Да это концерт. Нет, не концерт. Да это клоуны выступают. Вот только одеты они как-то странно. Солидные дяди топают, хлопают, приплясывают, на колени встают, за руки хватаются, ну, вобщем, веселятся. Дальше стал разбираться, от чего весело этим людям. Да это же “богородичники” «молятся» так, а мне и невдомёк, что у них “богослужение” идёт. И все эти дяди – “священники”.
“Богородичный центр” официально создан в 1989 г. Другие названия: Российская Марианская Церковь, Церковь Божьей Матери Преображающейся, секта Иоанна Береславского, Фонд ”Новая Святая Русь”, ”Мария двадцать первый век”, “Вселенская Параклетическая Богородичная Церковь”. Его последователи – “синие рыцари” и многие другие дочерние образования.
Духовный лидер – Береславский (настоящая фамилия Якельман) Вениамин Яковлевич – раньше именовал себя епископом, теперь – «патриарх Иоанн». Фактический же руководитель (“серый кардинал”) – “епископ-администратор” Пётр (Большаков Сергей Юрьевич, бывший программист). Есть ещё в правлении некто “отец” Серафим. Все они ранее были посвящены в сан Тихоновской катакомбной Истинной Православной Церковью (ИПЦ), а проще сказать сектой, также не признанной Русской Православной Церковью. Однако в своём “Окружном послании” от 3 июня 1992 г. глава катакомбной церкви «схимитрополит» Феодосий и «митрополит» Епифаний осудили учение “Богородичного центра” и отлучили его лидеров за самочинное сборище и распространение лжеучения о “Третьем Завете.”
Г-н Береславский, успевший издать более 20 книг об “откровениях”, полученных им от иконы Богоматери “Одигитрия”, с 3 февраля 1971 г. наблюдается в психоневрологическом диспансере по поводу хронического душевного заболевания в форме параноидальной шизофрении, несколько лет являлся инвалидом 2 группы по психическому заболеванию, дважды находился на стационарном лечении в психиатрических больницах Москвы. С 1990 г. психиатрический диспансер посещать перестал.
Как свидетельствуют люди, лично знающие основателя секты, в момент откровений, обычно внезапных, “пророк” Иоанн, как одержимый, бросается к пишущей машинке и начинает печатать с невероятной скоростью и без интервалов. При этом он источает жуткий вой, который сам именует “плачем Богородицы”.
В таких “откровениях” Якельмана и других наставников этой организации превозносятся отказ от всей культуры, высших человеческих идеалов, а также отречение от родителей, брака, семьи, своих детей, от учёбы и работы. Попавший в секту новичок должен многократно твердить: “У меня нет своего ума, совести, тела, воли... И надо решиться убить себя – это именно та жертва, к которой призывает Господь”… “Не имей ничего своего, ничего не делай для себя”, – наставляет верующих “божья матерь” в своём откровении «отцу Иоанну» (“Рыцарь Веры” 1/15, 1994 г.).
По учению секты, мировое зло сконцентрировано на женщине. Еретики придумали своё мистическое понятие с названием, которое даже неприлично печатать на страницах этой газеты.
Одна из основных доктрин секты – провозглашение России теократической страной: управление Богом при отсутствии земного правительства. “…Государство Россия очищается. Нет нужды в вооружённых силах, когда Отец Сил над нами. Нет нужды в танках, когда ангелы на колесницах. Нет нужды в атомных ракетах, когда огонь небесный сходит с неба. Нет нужды в молодых пограничниках, когда каждый из них единственный сын в семье, когда Архистратиги горные денно и нощно бдят, охраняя духовные границы. Что мы поняли о России?..” – таким вопросом задаётся Вениамин Яковлевич в своих проповедях, называя себя христианином, да ещё и православным.
Но нет такого догмата и тайнодействия Святой Православной Церкви, которое не было бы отвергнуто последователями “богородичного центра”. Сектанты самозвано объявили себя “новыми апостолами” и целью своей проповеди считают создание новой “богородичной церкви”. Пустосвяты кощунственно “отменяют” Священное Писание и Священное Предание, заменяя их своим бредом.
Учение секты воинствующе-агрессивно по своему духу, направлено против Православной Церкви, государства, семьи, человека. Еретики своими идеями и действиями стремятся вызвать раскол в Церкви, увести из Православия простых, доверчивых, ищущих истину людей, спекулируя на их любви к Божией Матери. Здесь вспоминаются слова Священного Писания: «…А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его в глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18, 6-7).
Священник ЛЕОНИД.

«Благовестник» №11-2004.
 

 

---

СТОП: СЕКТА!
К вам постучали в дверь. Не спрашивая, кто, вы открываете. На пороге две прилично одетые женщины. Вот тут-то внимание! Иеговисты. Хотя в этот момент вы ещё этого даже и не подозреваете, а может, даже и не знаете, что за приятной улыбкой стоит тоталитарная организация, поедающая души доверчивых людей. Вы внимательно слушаете, отвечаете на вопросы, вам дарят книги. Вы тронуты заботой и уже согласились посетить место, куда вас пригласили. Вы согласились. И это ваше право. Но знайте, что это – секта!
Тоталитарная секта (от лат. totalis – весь, полный) – организация, устанавливающая всеобъемлющий контроль над образом жизни и мыслей своих членов. Она построена по принципу железной дисциплины подчинения лидеру. Вождь этой организации, используя методы скрытого и явного психологического воздействия, добивается подавления воли членов своей организации, устанавливает тотальный (отсюда и название) контроль над их сознанием, поведением и образом жизни, что позволяет держать членов организации в состоянии зависимости и использовать их в своих корыстных целях. Подумайте, хотите ли вы такого контроля над собой?
Теперь давайте заглянем в историю и посмотрим, чьему учению “Свидетели Иеговы” доверяют свои души. Основателем секты является Чарльз Тейз Рассел, родившийся в 1852 году в США. В возрасте 18 лет он организовал “кружок” по изучению Библии, состоявший из шести человек. Впоследствии Рассел основал и собственный журнал “Сионская Сторожевая Башня» и «Вестник присутствия Христа”, который стал предшественником современной “Сторожевой Башни, возвещающей Царство Иеговы”. Как выяснилось, Рассел был ещё и ловким бизнесменом. Жизнь его неоднократно омрачалась судебными разбирательствами и скандалами.

Издания иеговистов легко узнать по таким картинкам с примитивно-чувственным представлением о рае

Путешествуя по миру, Рассел призывал людей к “пробуждению”, которое выражалось в отрицании Троицы, богочеловечества Христа, Его телесного воскресения и явного Второго пришествия; а кроме того, появилось учение об Армагеддоне, который больше был похож на вселенскую бойню.
В последнее время “Свидетели Иеговы” отрицают свою богословскую связь с “пастором” Расселом. Но Рутерфорд, возглавивший секту после кончины Рассела в 1916 году, не раз цитировал его труды. Впоследствии в рядах организации произошёл раскол, продлившийся до 1931 года. Так родилось новое название секты – “Свидетели Иеговы”.
Конец света был «назначен» организацией на 1942 год, после чего ряды секты стали пополняться. В 1918 году по обвинению в нарушении закона о шпионаже Рутерфорд был заключен в федеральную тюрьму.
По его смерти организацию возглавил Натар Норр, который «переназначил» кончину мира на 1975 год. Норр умер в 1977 году, увы, так и не дождавшись конца света.
За время своего существования секта не раз заявляла о конце времён: 1872, 1874, 1914, 1925, 1975 годы. Характерной особенностью стало непрерывное нагнетание нетерпимости к инакомыслящим.
Базой лжеучения иеговистов стали личные взгляды и домыслы основателей секты. Например, они, отрицая догмат о Святой Троице, поклоняются имени Бога – “Иегова”, считая, что оно полностью соответствует Его сущности. Они отрицают личность Святого Духа, отвергают Божество Иисуса Христа, ”не замечая” свидетельств Библии об этом.
Одной из своих главных задач в России свидетели Иеговы считают борьбу с Православием. Секта огульно объявляет сатанинскими все без исключения основы христианства, в то же время относя себя к «истинному христианству». Для них Крест Иисуса Христа – символ зла, так как его внешнее подобие иногда встречается у язычников.
Распространённый приём сектантов – бездоказательные и неконкретные обвинения священников в непорядочности, а всей Православной Церкви – в разложении.
Ещё раз хочется вспомнить слова апостола Павла: «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням». (2 Тим. 4.3 ,4)
Распространяя своё учение, свидетели Иеговы настойчиво обходят жилые дома, со скандалами проникают в православные храмы, дежурят в общественном транспорте, концертных залах, музеях и т.д. Они всячески избегают раскрывать свою принадлежность к секте и ненависть к Православию до тех пор, пока не войдут в доверие, то есть они напрямую используют обман.
Поэтому хочется оградить вас от этого обмана и посоветовать не вступать в контакт с неизвестными провозвестниками Царства Божия, скрывающими за улыбками своё истинное, звериное лицо.
Священник ЛЕОНИД.

«Благовестник» №10-2004.
 

---

СЕКТА АНАСТАСИИ
Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням.
(2 Тим.4, 3-4)
Характерной чертой нашего времени становится появление и быстрое распространение тоталитарных сект, отвергающих в своём учении не только Православную Церковь, но и другие конфессии. Одной из таких новых сект стало движение поклонников Анастасии. Оно возникло после опубликования Владимиром Пузаковым, избравшим себе псевдоним «Мегре», серии книг о лесной жительнице по имени Анастасия. Эти опусы быстро распространяются и находят себе великое множество читателей, по-видимому, религиозно необразованных и невзыскательных. Основываясь на докладе доктора исторических наук, заведующего сектором института востоковедения РАН священника Петра Иванова, постараемся дать краткий анализ деятельности и учения последователей Анастасии.
На одной из иллюстраций читатель видит в портрете главной героини романа… образ Мадонны. Автор пытается убедить нас в том, что Анастасия исключительная представительница человеческого рода, способная вступать в особые отношения с Богом. В своём романе он провозглашает героиню «мессией», т.к. она является в его произведении борцом со «злыми сущностями» («конкурентами Бога»).
Откуда же взялась Анастасия? Мифология семьи такова. Анастасия происходит из рода, который в течение тысячелетий живёт отдельно от остального человечества, лишь иногда вступая в контакт с людьми. «Прамамочка» (так в тексте – авт.) Анастасии, жившая десятки тысяч лет назад, была от рождения калекой, и мать с горя унесла её в лес, где и бросила. Автор не случайно одаривает прамамочку именем Лилит. Между тем, Лилит – злой дух иудейской демонологии (происходит от корня «лил» – ночь). Лилит в Талмуде описывается с особо ужасающими подробностями. У неё особый интерес к детоубийству. Она пьёт кровь и высасывает мозг из костей.

Такие безобидные на первый взгляд газетки сектанты распространяют по всему Подмосковью

Но с какой целью Пузаков создаёт образ главной героини своего романа?
Завязка сюжета происходит на фоне следующего. Сам Пузаков – человек женатый, что ему нисколько не мешает вступать в связь с «лесной жительницей». Всё это ради рождения сына, о котором он давно мечтал. Ребёнку, видимо, уготована особая роль в романе. Приведём примеры, в которых дело доходит до прямого богохульства. Дед и прадед Анастасии приходят поздравить беременную внучку. На её вопрос о том, как они узнали, звучит кощунственный ответ: «Так ведь звезда!» Далее в тексте находим такое откровение лесной жительницы: «Христа родить лишь та способна мать, которая поверит, что Христос у ней родился, и, если отношение родителей к младенцу будет как ко Христу иль Мухамеду, последует за мыслью и младенец».
Всё поведение Анастасии с самого начала её общения с Пузаковым подчеркивает тесную связь героини романа с природой. Автор делает вывод о том, что лесная жительница «является неотъемлемой частью природы», она трогает и «быстро поглаживает» листья и ветки растений, ест травы, а позже выясняется, что Анастасия даже выращивает в лесу огурцы и помидоры, но при этом героиня «продолжает заниматься своим главным делом». Дело же заключается в том, чтобы размышлять о судьбах человечества и корректировать ход мировых событий.
На мир Анастасия воздействует «духовным инструментом» – невидимым лучом, при помощи которого она может видеть происходящее в любом конце земли и даже вселенной. Рассказывая о своём луче, Анастасия подчеркивает важность «чистоты помыслов». Дух человека, считает автор, – это энергетический комплекс, состоящий из множества энергий. «Именно человеческие энергии пронизывают и питают всё бытие. Если человек сумеет овладеть всеми своими силами, то станет господином вселенной. Человек может всем управлять. Он создан для управления всем». Ради достижения всемогущества рекомендуется напряжённо «мечтать» и «мыслить». Тайны мира могли бы раскрыться человеку через вдохновенное мечтание. Анастасия предполагает, что к мечтам никогда не поздно вернуться. Предписывается также в состоянии мечты произносить некие «молитвы». Это магический текст, действующий таинственной силой звука. А суть такова: человек должен сознавать себя равным Богу; православная духовная традиция в этом только помеха. Таким образом, Пузаков учит, что «молитва бесполезна, если слова произносить чужие». Молитву он рассматривает как форму магии, попутно хулит православную молитву, святые иконы и убеждает своих последователей, что не только человек обращается к Богу с молитвой, но и наоборот.
Будучи незатейлив в богословии и религиоведении, Пузаков не церемонится со Священным Писанием. Говоря о сотворении мира, Пузаков-Мегре излагает свою доморощенную космогонию. Бог по Пузакову – это безличная разумная субстанция, рассеянная в мире. Он творит мир из энергий космоса. Далее бог наставляет людей как жить: «Сиять отныне в нави, яви, прави». Здесь богословие автора приобретает элемент, связанный со славянским язычеством. Однако автор не знал, что навь – это воплощение болезни и смерти, значит также «мертвец», «труп». Получается человеку уготовано прежде «яви и прави» смерть и трупное разложение. Хороша перспектива, не правда ли? Таким образом, в руках автора Священное Писание и история становятся жертвой грубого искажения и примитивизации. Например, нам сообщают, что Моисей «писал скрижали» в лесу. В Священном Писании же никакого леса и в помине нет. «И сказал Господь Моисею: взойди ко Мне на гору и будь там; и дам тебе скрижали каменные, и закон, и заповеди, которые Я написал для научения их» (Исх. 24,12).
Пузаков выступает и «знатоком житий» святых. Оказывается, преподобный Сергий Радонежский и Серафим Саровский только благодаря тому, что жили в лесу, «через небольшой отрезок времени постигали мудрость». Но реверансы в адрес христианства довольно скоро сменяются сначала отстранением, а потом и враждебностью. Весь этот обман задуман для того, чтобы указать «путь к первоистокам». Оказывается, святые равноапостольные Кирилл и Мефодий «по приказу» ввели новую письменность, чтобы лишить славян «знаний о первоистоках», «чтобы жрецам иным народы подчинялись».
Концепция самой «Анастасии» исходит из избитой рериховской теории, что все религии равны, но при этом «анастасийцы» ещё верят в перерождение душ и «диагностику кармы».
Приведённых примеров достаточно для того, чтобы понять: рассматриваемое нами учение содержит набор различных идей о Боге. Эти идеи беспорядочно разбросаны по тексту, и невзыскательный читатель не всегда обратит внимание на то, что, по сути, имеет дело с языческой подделкой. А принцип такой – вали всё в кучу, не ошибёшься.
Но со временем Пузакову приходит мысль отказаться от попыток паразитировать на какой-либо конкретной религии. Он начинает приписывать своим собственным писаниям сверхъестественные свойства. «Чудесное» воздействие его книг на читателей ведёт к неконтролируемому процессу объединения «анастасийцев».
Но здесь перед Пузаковым появляется ряд проблем. Люди, поверившие в его басни, хотят видеть Анастасию. Но, оказывается, предъявить что-либо, кроме фотокарточки, затруднительно. Поэтому предложен лозунг, ставший в последствии девизом секты: «Я существую для тех, для кого существую. Не веришь – твоя проблема».
Как и во всех сектах, в «Анастасии» действует свой культ. Важный его компонент – поклонению кедру и научение читателей «здоровому образу жизни». Например, применяется оккультная методика деторождения: зачатие должно совершаться под семейным кедром и при участии звёзд, роды должны обязательно произойти на месте зачатия. Особое предназначение кедра – служить накопителем божественной энергии, которая в свою очередь есть светлое человеческое излучение, полученное и возвращённое «Космосом». Дерево в произведении мифологизируется. И здесь же, пытаясь подтвердить свою «правоту», Пузаков обращается к тексту Священного Писания. Он утверждает, что в нём не говорится о других деревьях, кроме кедра, который завозили из Тира. Но ведь оттуда доставляли и кипарис. На основе этого Пузаков разрабатывает программу под названием «Звенящие кедры России». В последствии она превращается в массовое движение с утверждением, что «в звенящем кедре вечная жизнь».
Сектанты также разрабатывают ряд проектов. Начиная с 1995 года, Пузаков приступил к разработке «дольменного» проекта в Геленджике. Вскоре он получил содействие от местных властей, которые быстро осознали, что наплыв сектантов позволит значительно поправить дела курортного городка.
Таким образом, «смелые» планы сектантов уже претворяются в жизнь. Идёт речь о приобретении на территории России земель для строительства экологических поселений. Предполагается, что их жителем может стать каждый, кто откажется от своей «экологически нечистой недвижимости».
Возникает даже идея о том, что в черноморском городке имеются свои «святыни», значение которых больше, чем святых мест в Иерусалиме. В дальнейшем планируется превратить Геленджик в «славянский духовный центр», где будет построен «грандиозный ХРАМ ЕДИНЕНИЯ со специальными культовыми сооружениями, музеями, разделами по разным религиям, начиная с язычества, и учениям (в том числе атеизму)».
Одним словом: «Гоните ваши денежки и будете в кедровом раю».
Подготовил священник Владимир Пахачев.

«Благовестник» №7-2004.
 

---

 

Отвергнись себя
Отношение к кресту у адвентистов крайне отрицательное: они считают его лишь орудием убийства. В книге "Царский путь креста Господня" (в переводе святителя Иоанна Максимовича) есть такие слова: "Великое зло считать крест злом. Это заблуждение плотоугодников и миролюбцев, которые достоинство каждой вещи измеряют, руководствуясь плотским мудрованием".
На каждом православном храме водружен крест. Что он знаменует? Во-первых, что крестом совершено искупление рода человеческого, а, во-вторых, что только тот обретает спасение в Церкви, кто с терпением несёт крест посылаемых от Бога скорбей и страданий, по слову Самого Господа: "Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот недостоин Меня".
Нет другого пути к вечной жизни и внутреннему миру, кроме крестного. Господь заповедал людям нести крест и Сам дал образ крестоношения. Православные знают, что главное необходимое условие для крестоносца - отвержение самого себя: "Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною".
"В мире будите иметь скорбь", - говорил Господь. Так Спаситель благоволил, чтобы скорби составляли неизбежный удел человека в земной жизни. Адвентисты же хотят и на Земле пожить в своё удовольствие и Царство Божие унаследовать. В своих многочисленных "Псалмах Сиона" они действительно благодарят Бога за благодеяния. Но ведь благодарить за благодеяния умеют и идолопоклонники, и язычники. А вот благодарить за крест, скорби и испытания могут только православные.
Господь царствует в нас не иначе, как через ношение креста и терпение скорбей, потому-то сластолюбцы и бывают врагами креста. Так каким же образом они собираются спасаться, если только Крест отверзает врата Царствия Небесного?
Боги по благодати
"Если будешь порядочным человеком, то войдёшь в Царство Небесное", - утверждают адвентисты.
Православные считают иначе. Они убеждены, что союз со Христом несводим ни к чему внешнему и превосходит нравственный уровень. По словам архимандрита Георгия, "Христос приемлет нас, христиан, в Своё собственное Тело, несмотря на наше недостоинство и греховность. Он делает нас действительно частями Самого Себя. И мы в самом прямом, а не переносном смысле становимся членами Его живого Тела".
Какое непостижимое благословение быть причастниками Святых Таинств! Христос усвояется нам, Его жизнь становится нашей жизнью и Его кровь - нашей кровью. "Уже не я живу, - говорит апостол Павел, - но живёт во мне Христос".
И насколько надо не понимать Величайшей Жертвы Бога, чтобы превратить её в пародию, как это делают адвентисты.
Четыре раза в год, в конце каждого квартала (!), они устраивают "причащение" прямо в актовом зале Дома культуры, где проходят их встречи. "Причащение" предваряет "вечеря", не тайная, а, как они говорят, "открытая", на которой "по примеру Христа" происходит массовое "омовение ног". Мужчины собираются на одной стороне зала, женщины - на другой и в тазиках попарно моют друг другу ноги. Затем, расположившись в удобных креслах (какое уж там покаянное чувство!), вкушают пресный хлеб, запивая его виноградным соком.
В этом бессмысленном действе, больше похожем на лёгкий завтрак, начисто перечёркивается суть Евхаристии, совершающейся в Православной Церкви на Божественной Литургии, где приготовляются Святые Дары - хлеб и вино, и пресуществляются в истинные Тело и Кровь Христа.
Святые Отцы говорят, что Бог стал человеком для того, чтобы человек стал Богом. Богом по благодати. И эту благодать мы получаем в церковных Таинствах, особенно - в Таинстве Причащения.
Опыт обожения соответствует степени очищения. Когда приступает человек к покаянию, исповеди и плачу о грехах, тогда посещают его первые опыты Божественной благодати. Затем восходит человек на более высокие ступени, пока не приемлет он величайший опыт Божественной благодати - опыт Нетварного Божественного Света, который подаётся весьма немногим. Святые Божии зрят его и зримы бывают в нём, как и изображаются они на святых иконах, окружённые нимбами.
Благодать обожения сохраняет нетленными тела святых - святые мощи, так что они источают миро и творят чудеса. Сперва соединяясь с душами подвижников, божественная благодать затем обитает также и в их телах, освещая их. И не только их, но и их могилы, их иконы и храмы. Вот почему мы воздаём почтение иконам, мощам, могилам и храмам святых: они отчасти несут в себе ту благодать, которую стяжал святой.
И вполне понятно, что адвентисты, не имея ни малейшего представления благодати, не почитают ни православных святых (а своих и не имеется), ни их мощи и могилы, ни иконы и храмы, ни даже Матерь Божию, которая для них является просто женщиной…
 

***

Теперь немного статистики. Тоталитарная секта адвентистов седьмого дня, имеющая протестантское направление (сочетание слов "седьмого дня" указывает на почитание библейской заповеди о субботе - седьмом дне недели), распространена более чем в 206 странах мира, имеет более 50000 "церквей" и более 12 миллионов адептов. Адвентисты седьмого дня "проповедуют" более чем на 700 языках и диалектах во всём мире.
В России у них более тысячи "церквей", более 60000 адептов, есть духовная академия, издательство, радиотелецентр, телерадиокомпания.
В Коломне секта существует пять лет, число адептов около ста человек. Собираются они по пятницам и субботам во Дворце культуры глухонемых.
Спрашиваю некоторых: "Почему не идёте в православный храм? Вы же христиане".
Ответы однотипные:
- Вначале там хорошо, а потом тяжело, трудно, службы длинные, непонятные. А здесь легко, просто, встречают так, как будто только тебя и ждали.
Правильно. В Православной Церкви надо напрягаться, духовно возрастать, постепенно с Божией помощью постигая бездонную глубину богослужений. Надо постоянно преодолевать сопротивление врага спасения - дьявола, который страстно желая не допустить того, что ему более всего ненавистно, старается всячески навредить. Правда, по Премудрому Божьему Промыслу, настолько, насколько Бог сам попускает для нашего же вразумления и испраления.
А у адвентистов врагу спасения беспокоиться нечего - здесь служат ему. Его лишь тешит эта показная "бомбардировка любовью", забавляют сладкие обещания Царства Небесного, вечного блаженства: ему-то хорошо известно, что эти обещания никогда не сбудутся.

Священник Вячеслав ХОДАКОВ.
"Благовестник"№12-2001.

---

ПУТЬ, ЗАВЯЗАННЫЙ УЗЛОМ
В духовном арсенале секты "Сахаджа йога" имеется полный набор понятий, типичных для всех псевдоиндуистских сект. Однако, к семи чакрам здесь прибавляются еще три энергетических канала.
Суть учения "Сахаджа йоги" такова: "Для соединения нас с Божественной Энергией в треугольной крестцовой кости у основания спинного мозга находится энергия чистого желания, называемая Кундалини. До определенного времени она находится в пассивном, спящем состоянии. Самореализация - это пробуждение Кундалини. Пробуждаясь, она поднимается вдоль центрального канала и в области темени соединяет нас с Божественной Энергией".
В мае 1970 года эта самая кундалини пробудилась у одной из жительниц Индии - Нирмалы, и она вдруг почувствовала "способность" давать реализацию одновременно множеству людей, то есть "пробуждать" кундалини у них. Ее осенила идея создать систему, получившую название "Сахаджа йога", то есть легкая, или быстрая йога, систему, основанную на мнении, что внутри нас заложены средства для легкого союза с Божественной Энергией в лице самой Нирмалы.
Основав собственную религию, а точнее, эклектическую системку, Нирмала прибавила к своему имени титулы "Ее Святейшество", " Шри Матаджи", что означает "Госпожа Матушка", и "Деви", то есть "Богиня".
С целью внедрения своего "учения" Шри Матаджи объездила почти весь мир. В настоящее время методы "Сахажджа йоги" применяются более чем в 80 странах мира.
Коломенская община "Сахаджа йоги", именуемая "коллективом", существует уже более семи лет. Встречи проходят в городском культурном центре поселка Кирова, адептов бывает до ста человек, многие из которых ходят почти с самого основания "коллектива".
Поприсутствуем на одной из встреч. На сцене - кресло, обтянутое красной парчой, на нем большая цветная фотография Шри Матаджи, пониже изображение ее "лотосных стоп" ведь "божественная Матушка много ходит по Земле". Справа от кресла - зажженная свеча, благовония, слева - цветы. Звучит приятная мелодия.
Адепты, предварительно разувшись, усаживаются на стулья, расставленные в середине зала, руки кладут на колени, ладонями вверх. Начинается коллективная медитация.
Поясним, что для медитации адепты используют "Книгу мантр Сахаджа Йоги", автором которой является сама "Госпожа Матушка". При первом знакомстве с мантрами поражает их бессмысленность, но, оказывается, в этом и заключается их главное достоинство. Давая рекомендации, как правильно медитировать, Нирмала пишет: "Первым делом становитесь бессмысленно сознающим, тогда начинается рост духовности, после бессмысленного состояния, не раньше". Видимо, это одно из "открытий" Шри Матаджи - рост духовности зависит от бессмысленности состояния : чем больше бессмысленности, тем больше рост.
Адепты вдруг поднимают руки над головой и начинают делать движения, похожие на завязывание узла. Что это они так усердно завязывают? Слово - первоисточнику: "Теперь поднимайте медленно Кундалини, очень медленно поднимайте ее в первый раз, поднимайте очень медленно. Теперь отведите голову назад и завяжите над ней узел, один узел. Второй раз поднимайте Кундалини, делайте это очень медленно, зная, кто вы - вы святые". Далее Нирмала рекомендует завязать над головой два узла, затем - три.
"Подняв кундалини" и навязав над ней столько узлов, "святые" "достигли цели" - теперь их энергия находится в седьмой, главной, Сахасраре чакре, расположенной на месте "родничка" на темени. Именно через эту чакру и происходит "соединение с Божественной энергией" или самореализация.
Однако на этом "открытия" Шри Матаджи не заканчиваются. "После самореализации человек начинает чувствовать Божественную Энергию в виде вибраций - прохладного ветерка, исходящего из темени головы и центра ладоней. Вибрации - это внешние проявления нашей связи с Божественной Энергией. Они становятся ориентиром в жизни и позволяют определять истину". Нелепость настолько очевидная, что и в комментариях не нуждается.
"Все это было бы смешно, когда бы не было так грустно…" Когда бы ни десятки тысяч людей, поверивших в это псевдоучение, принявших за божество эту предприимчивую особу и впустивших ее в свои доверчивые души. Впрочем, Нирмалу это ничуть не смущает. Человек для нее "подобен компьютеру", его надо "лишь подключить к сети питания". "Подключившийся" становится "духом" и обретает "божественность". Способом такого подключения является Сахаджа йога. Правда, метод играет вторичную роль, главное - сама Нирмала: "…вы должны полностью посвятить себя мне, не Сахадже йоге, а мне. Сахаджа йога - это лишь одно из моих выражений".
Она действительно почитается в своей секте как живая богиня, воплощенная "Великая Мать" мироздания. К ней обращены молитвы, тексты которых печатаются в литературе, издаваемой сектой. Вот так, к примеру, начинается одна из молитв: "Мать, пожалуйста, войди в мое сердце. Пусть мое сердце очистится так, чтобы ты была там. Поставь свои стопы в моем сердце" и т.д. и т.п.
Фанатичная преданность "богине" приводит даже к таким трагедиям, которые произошли в Новосибирске и в Новосибирской области. Одна из сахаджисток после участия в обряде "очищения" убила свою полуторагодовалую дочь в припадке галлюцинаций. На суде она заявила: "Все, что у меня было дорогого, я принесла в жертву Матери".
Другая последовательница "Сахаджа йоги" в припадке умопомрачения нанесла своему мужу два удара топором по голове, считая, что его "забитые энергетические каналы" являются причиной ее нездоровья.
Сеансы массового "пробуждения кундалини", устраиваемые Нирмалой, оказывают на людей со слабой психикой такое же вредное воздействие, как и сеансы, которые проводили Секо Асахара или Кашпировский. Так, некоторые из получивших стадионную "реализацию" во время гастролей Нирмалы Дэви в Тольятти были вынуждены пройти курс лечения в психиатрической больнице.
Но вернемся к коломенским сахаджистам, которые с восхищением глядя на фотографию Шри Матаджи, вдохновенно распевают мантры на индийском языке. И хотя каждая мантра имеет построчный перевод на русский, это дела не меняет, поскольку бессмыслица не может стать понятной.
Затем "лидер коллектива" Тупицина Зинаида Ефимовна зачитывает информацию, полученную от Шри Матаджи, и "держит внимание" (сахаджисты гордятся своим новоязом) на том, что Нирмала Дэви собирается с визитом в Россию. Кстати, среди просьб, адресованных "Госпоже Матушке" во время сегодняшней встречи, прозвучала и такая: "Мать, помоги разрушить все препятствия для распространения Сахаджа йоги в России".
И вот кульминационный момент - на сцене с помощью видеомагнитофона мы видим "живую богиню" семидесяти шести лет и слышим ее "откровения". К слову, постоянно слушать и смотреть кассеты Шри Матаджи является обязательным занятием членов секты, только в коломенском "коллективе" таких кассет более ста.
Из длинного, многословного и довольно бессвязного монолога Нирмалы Дэви все-таки можно понять, что здесь ее "открытия" достигли апогея.
Оказывается, Иисус Христос "не довершил дело спасения человечества", Он был "лишь последней ступенью спасения", своим распятием и воскрешением "открыв шестую, Агия чакру", которая находится на месте, именуемом в других сектах "третьим глазом". Оказывается, "Истинным Мессией и Спасителем человечества" является Шри Матаджи Нирмала Дэви, открывшая седьмую, Сахасрара чакру, в которую "поднимается кундалини", и тогда человек достигает "такого совершенства", при котором "распускается 1000-лепестковый лотос". Это какое надо иметь, мягко говоря, своеобразное мышление, чтобы додуматься до такого.
Вообще Нирмала любит проводить параллель между Иисусом Христом и "своим святейшеством". Проведем и мы. Если Иисус Христос есть Путь, Истина и Жизнь, то Шри Матаджи - путь, завязанный узлом.
Священник Вячеслав Ходаков.

"Благовестник"№7-2001.