Вчера завершилось сорокадневное празднование Пасхи. В течение сорока дней мы вспоминали Спасителя, Который по воскресении Своём многократно являлся ученикам, чтобы укрепить их в вере и удостоверить в истинности Своего воскресения. Являясь им, Он показывал им раны на Своих руках и ногах, на Своем теле. Являясь им, Он разделял с ними трапезу, беседовал с ними о Царствии Божием и готовил их к пришествию Утешителя, Духа истины, который наставит их на всякую истину.

Последние годы жизни Христа прошли перед глазами учеников, они были свидетелями Его крестного страдания и смерти, они удостоверились в истинности Его Воскресения. Но даже после Его Воскресения они не могли понять, в чём был смысл всего происходившего. И в один из дней, когда Господь вновь явился им, – они спросили: «Не в это ли время, Господи, восстановляешь Ты Царство Израилю?» (Деян.1:6). Ученики всё ещё жили надеждой на то, что Иисус станет земным властителем, царём Израильским. И только, когда на сороковой день по Воскресении Своём, Господь, придя с ними в Вифанию и благословив их, стал возноситься на небо, они, наконец, поняли, что речь идёт вообще не о восстановлении земного царства, а о том, что Господь призывает их, а вместе с ними и всех нас в Своё Небесное Царство. Речь идёт о том, что Господь открывает новый путь, по которому никто из людей никогда ещё не восходил.

В богослужебных текстах праздника Вознесения Господня говорится о том, что взойдя на небо и воссев одесную Бога Отца, Христос «спосадил» на престоле Божием человеческое естество. Он вернулся туда, откуда был послан, но не покинул эту землю: Он остался со Своими учениками в Церкви, которую основал, в Евхаристии, которую после Его смерти и воскресения Его ученики совершали еженедельно в воспоминание о Нём. Он остался в том Утешителе, Духе Святом, Которого Он послал Церкви, и Дух этот до сих пор пребывает в Церкви, входит в сердца наши и даёт нам ощущение и чувство новой жизни. Чтобы даровать Его нам, Господь прошёл через страдания и смерть.

Но для чего нужен был Утешитель? Для чего ученики должны были после воскресения Христа не расходиться, но ожидать в Иерусалиме сошествия на них Духа Святого? Это было необходимо, потому что без помощи Духа Святого они не могли осознать то, что видели и слышали, что произошло на их глазах. Да, они были свидетелями смерти и воскресения Господа, но ещё не могли осмыслить и оценить этот опыт и передать его другим людям. И только после того, как обещанный Господом Утешитель сошёл на учеников, они из «рыбарей» превратились в «апостолов» и перестали вопрошать Спасителя и друг друга, не восстановится ли царство Израильское. Они поняли, что задача их отныне состоит в том, чтобы идти и проповедовать всем народам, крестя их «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» и открывать людям тот путь, который открыл перед ними Господь Спаситель, – путь в Царствие Небесное, путь к обожению, путь к Небесному Отцу. Этим путём пошли они сами, этот путь открыли они для многих поколений христиан вплоть до наших дней.

И мы сегодня, в праздник Вознесения Господня, слыша о ранних днях Церкви Христовой и о том, как начиналась апостольская проповедь, ощущаем, что всё это имеет самое прямое отношение к нам, потому что и мы вовлечены в историю спасения, потому что и для нас Господь открывает Своим вознесением врата Царствия Небесного, и к нам обращает Он все те слова, притчи, заповеди и наставления, которые обращал к апостолам, и нас, как апостолов, призывает идти в мир и проповедовать Его смерть и воскресение. Как говорит апостол Павел, всякий раз, когда на Евхаристии мы принимаем Тело и Кровь Христовы, мы тем самым возвещаем, исповедуем смерть и воскресение Господа.

И мы приходим в Храм Божий, чтобы здесь духовно укрепиться, чтобы почувствовать близость и присутствие Божие, чтобы ощутить, что Господь, вознесшийся на небо, неотступно пребывает вместе с нами. Но мы приходим сюда ещё и для того, чтобы получить силы для нашей миссии на земле, для нашего служения, а служение у каждого из нас одно и то же – служение апостольское. Мы приходим сюда для того, чтобы Дух Святой, Которого Господь послал от Отца, укрепил нас, вошёл в сердца наши, обновил духовно наш разум, наше сердце, наши чувства, чтобы Он сделал нас апостолами, как сделал апостолами простых галилейских рыбаков.

Празднуя Вознесение Господне, будем помнить о том, что Господь всегда с нами, что Он даровал нам Духа Утешителя, дабы укреплённые Святым Духом, озарённые присутствием Христа воскресшего и вознесшегося на небо, мы, подобно апостолам, шли и проповедовали Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь.

Митрополит Иларион (Алфеев)

 

 

СЛОВО В ДЕНЬ СВЯТОЙ ПАСХИ

Христос Воскресе!

Мы прощены, мы спасены и искуплены – Христос воскресе! В этих двух словах всё сказано. На них основана наша вера, наша надежда, любовь, христианская жизнь, вся наша премудрость, просвещение, Святая Церковь, сер­дечная молитва и вся наша будущность. Двумя этими словами унич­тожены все бедствия человеческие, смерть, зло и дарованы жизнь, блаженство и свобода! Какая чудодейственная сила! Можно ли ус­тать повторять: Христос воскресе! Может ли надоесть нам слушать: Христос воскресе!

Но все ли мы понимаем истинное значение этих двух слов: Христос воскресе! Что значит: Христос воскресе? Ведь Христос воскрес не сегодня, не вчера, а много, много веков тому назад. Кто же в наше время может сомневаться, что Христос действительно воскрес на третий день по смерти? Никто! А потому, что же мы свидетельствуем, отвечая на привет «Христос воскресе!» словами «Воистину воскресе»? Свидетельствуем ли мы только нашу веру или ещё другое?

Христиане должны участвовать в самом  Воскресении Христа. «Аще же Христос не воста, суетна вера наша» (1Кор.15,17), – говорит святой апостол, и, следовательно, мы празднуем величайший христианский праздник – всех праздников праздник, ибо на Воскресении Христовом основано само христианство. Но должно ли состоять это празднование лишь в соблюдении церковного устава и в одном нашем присутствии в храмах? Где же внутренний, духовный смысл праздника? Одно воспоминание о великом мировом событии, Воскресении Христовом, может ли принести нам спасение?

Нет, христиане должны участвовать в самом Воскресении Христа! Как участвовать? Таинством покаяния и причащения Святаго Тела и животворящей Крови Спасителя, дабы соединиться с Ним – воскресшим Искупителем. В дни Великого поста, в дни покаяния, очищения и возрождения мы должны обновить свои сердца, дабы воскрес в них Христос. Поэтому, кто не участвовал в самом Воскресении Христовом, тот не разумеет и не вмещает в себя истинное значение этих слов «Христос воскресе!» и ответа «Воистину воскресе!»

Воскресение Христа в нас, в наших сердцах доказывается также не одним ответом «Воистину воскресе!» Оно подтверждается радостью о Господе и доказывается любовию ко Христу. Кто любит, тот понимает любовь Божию и не сомневается в ней.

Но вспомните, возлюбленные братья и сестры, нашу недавнюю исповедь, как вы каялись в том, что иногда ропщете на Бога, сомневаясь в Его милосердии, как вы обвиняли Господа в своих незаслуженных скорбях и непосильных страданиях, даже в нежелании услышать ваши молитвы! Вспомните, как, живя в грехе, вы были склонны считать Господа немилосердным, глухим и слепым к вашим горю и нуждам! Но теперь, воссоединившись со Христом, сознали ли вы, что Он – Бог Любви, Бог милующий, а не наказующий? Если вы действительно сознали эту истину, то, несомненно, поняли Бога в Его помышлении, полюбили Господа от чистого сердца, Христос воскрес в вас, и можете теперь сознательно ответить на радостный привет христианский «Христос воскресе!» – словами: «Воистину воскресе!» Аминь.

Священномученик Серафим (Чичагов)

 

ТАЙНАЯ ВЕЧЕРЯ
Мы собрались на Тайную Вечерю Христову, чтобы вместе с апостолами причаститься пречистого Тела и честной Крови Христа Спасителя, чтобы сделаться общниками Божества, чтобы Тело Бога воплотившегося стало нашим телом, и Кровь Его стала нашей кровью.
"Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем". В этих словах Господь говорит нам о двух вещах: о Его пребывании в нас и о нашем бытии в Нем. Господь пребывает в нас, потому что Он стал человеком, принял человеческую плоть. В воплощении Своем Он принял плоть не абстрактного человечества, но каждого конкретного человека: Он принял плоть каждого из нас. А мы пребываем в Нем, потому что принимаем в себя Его плоть – человеческую плоть воплотившегося Сына Божия, ту самую плоть, которую Он воспринял от нас, но которая, соединившись с божеством Его, стала всецело обоженной. Через это взаимное причастие мы становимся "в Нём", а Он – "в нас": происходит сущностное, онтологическое соединение между нами и Богом. Преграда между Богом и людьми, созданная руками человеческими, разрушена руками Божиими; она разрушена Воплощением Бога и Его Тайной Вечерей, когда Он предложил нам Самого Себя в пищу и питие.
В каноне Великого Четверга, который читался на утрени, мы слышали: "Господь Сый всех и Зиждитель Бог, созданное безстрастный обнищав, Себе соедини, и пасха за яже хотяше умрети Сам Сый, Себе предпожре: ядите, вопия, Тело Мое, и верою утвердитеся". Смысл этих слов следующий: "Господь, Создатель вселенной и каждого человека, обнищал до принятия на Себя нашей человеческой плоти и тем самым соединил нас с Собою, принес Себя в жертву за нас как новая Пасха. Он говорит нам: вкушайте тело Мое и утверждайтесь верою" – верою в то, что наше спасение совершено Христом, верою в то, что пропасти, отделявшей человека от Бога, больше не существует, верою в то, что, причащаясь Тела и Крови Христа, мы соединяемся с Богом телесно и духовно.
Первым причастником Бога была Пресвятая Богородица. Когда Господь воплотился, Он вошел во чрево Пресвятой Девы, и Она приняла в Себя Плоть воплотившегося Бога. Об этом говорится в каноне Великого Четверга: "Всевиновная и подательная жизни безмерная Премудрость Божия созда храм Себе от чистая неискусомужная Матери, в храм бо телесно оболкийся славно прославися Христос Бог наш", – то есть "Премудрость, Которая сотворила мир, Которая есть причина всего и подательница жизни, создала Себе храм в Пречистой и не познавшей мужа Деве". Не случайно, когда мы готовимся ко Святому Причащению и когда благодарим по Святом Причащении, мы обращаемся в молитве не только к Господу, но и к Его Пречистой Матери, потому что Она стала первым храмом, в который вселилось Божество. Вслед за Ней, принимаем мы внутрь себя воплотившегося Бога, становясь причастниками вечной жизни, небесного хлеба, нового пития и новой Пасхи, которая есть Сам воплотившийся Господь Иисус Христос.
В причастии Святых Христовых Тайн мы становимся, по учению святителей Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского, преподобного Симеона Нового Богослова и других Отцов Церкви, "сродниками" Бога, "сотелесниками", единокровными Ему, становимся братьями и друзьями Бога. Причащаясь, мы становимся "богоносцами" и "христоносцами", по выражению святого Игнатия Антиохийского. Причащение ведет нас к спасению и обожению, о чем сказано в каноне Великого Четверга: "Рекл еси другом, Христе: Аз глаголю: питие новое во Царствии Моем пити имам, якоже бо Бог с вами боги буду". Господь стал реальным человеком и через восприятие на себя реальной человеческой плоти Он обожил наше человеческое естество. Именно поэтому, причащаясь Святых Христовых тайн, мы становимся по благодати тем, чем Он является по природе, становимся "богами по благодати".
Преподобный Симеон Новый Богослов, вернувшись однажды в келлию после причастия, увидел, что руки его стали руками Божиими и всё его тело стало Телом Божиим, и всякая частица, всякая клеточка его земного, человеческого тленного тела соединилась с Божеством и сделалась пронизанной Божественным светом. Не случайно, готовясь ко Святому Причащению, мы читаем молитву преподобного Симеона "От скверных устен, от мерзкаго сердца, от нечистаго языка, от души осквернены... ". Именно его словами мы молимся, когда готовимся к тому, чтобы тело, душа и сердце наши стали храмом Божества. Это его мы просим, чтобы он помог нам хотя бы в какой-то степени быть такими, каким был он, потому что причащение и обожение дается тем, кто причащается достойно, а для тех, кто причащается недостойно, причастие бывает "в суд и осуждение".
Кто же причащается недостойно? Это те люди, которые сознательно нарушают заповеди Божии, противятся уставам Церкви, приходят в храм Божий и принимают в себя Святые Тайны, но в сердце своем носят злобу против ближних. Именно таким недостойным причастником был Иуда. Он присутствовал на Тайной Вечере, но "егда славнии ученицы на умовении вечери просвещахуся, тогда Иуда злочестивый сребролюбием недуговав омрачашеся". Подходя к Святой Чаше, мы должны помнить, что, как говорит святой апостол Павел, "ядый и пияй недостойне, в суд себе яст и пиет, не рассуждая Тела и Крове Господних". Мы должны помнить, что, принимая в себя Тело и Кровь Бога, мы берем на себя великую ответственность за собственное будущее. Ибо, если не будет через нас "святиться" Имя Божие, если Тело и Кровь Христовы, которые мы принимаем как свет, станут для нас огнем попаляющим, тогда горе нам, потому что уподобимся мы Иуде-предателю.
Разве не в том смысл адских мучений, что человек находится с Богом, но само присутствие Бога становится для него непереносимой тяжестью и мукой? И не было ли такой именно невыразимой мукой для Иуды само присутствие на Тайной Вечери? Ведь душа его была раздвоена: какой-то частью души он, может быть, ещё оставался с Господом, другой же частью уже отдал себя диаволу; сидя за одним столом с Учителем, он уже вынашивал в сердце замысел предать Его.
Об этом страшном уроке мы не должны забывать. Даже если мы причащаемся часто, даже если внимательно готовимся к причастию, мы должны помнить о том, что раздвоенность в деле Божием недопустима. И подходя к Святой Чаше, мы должны всем сердцем, всем умом, всем своим существом и даже телом желать соединения с Господом. Мы должны желать всю жизнь отдать Богу, каждое дыхание, чувство, каждую мысль, каждое действие посвятить Ему. Только тогда мы будем достойными причастниками, только тогда, подобно Пресвятой Богородице, станем храмом Божества, только тогда удостоимся обожения, к которому каждый из нас предназначен.
Об этом обожении и говорит нам вся сегодняшняя служба. Причащаясь Тела и Крови Христовых под видом хлеба и вина в настоящей жизни, мы надеемся, что в будущей жизни причастимся Бога еще полнее, еще совершеннее. Как мы будем петь в пасхальную ночь: "Подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего".
Блаженство рая и состоит в том, что люди пребывают в Боге, и Бог в них, и это соединение с Ним является для них источником непрестанной радости, неисчерпаемого ликования, невыразимого блаженства. Что же касается тех, кто не удостаивается этого блаженства, то Бог пребывает в них, но они – вне Его, и именно это становится для них источником непрестанного мучения.
Будем помнить обо всем этом и, причащаясь Святых Христовых Тайн, будем "рассуждать" о Теле и Крови Господних. Будем готовиться ко Святому Причащению не только соблюдением поста и вычитыванием молитв, но прежде всего всей нашей жизнью, всеми нашими делами, посвящением самих себя Богу. Приняв же в себя Святые Тайны, будем носить их в себе достойно, с осторожностью, с благоговением, подобно тому, как Пресвятая Богородица носила во чреве Своем младенца Христа. Будем просить Бога о том, чтобы нам до конца земных дней причащаться Святых Христовых Тайн, чтобы в смертный наш час мы не лишились Святого Причастия и чтобы в вечной жизни удостоились причащаться Бога "в невечернем дни Царствия Его". Аминь.
Митрополит Иларион (Алфеев)

 

ПРАЗДНИК ДУШ, ОЗАРЁННЫХ СВЕТОМ

Образ Сретения

В этом году исполняется 80 лет со дня мученической кончины великого нашего земляка священномученика Григория (Лебедева), епископа Шлиссельбургского (1878-1937). Мы продолжаем знакомить читателей с духовным наследием святого. Публикуем его вдохновенную проповедь на Сретение Господне.
Возлюбленные! И сегодня тоже большой праздник Света! Если он не вызывает в вас живого чувства ко Христу, если вы чтите в нём только событие младенческой жизни Господа, так это потому, что вы не вникли мыслью в сегодняшнее и не вошли в него душой.
Сегодняшний праздник нам, грешным людям, должен быть ближе прошедших праздников Рождества и Богоявления. То были праздники Света явившегося. Сегодняшний праздник – праздник Света, воспринятого человеком. Все мы, знаменованные Светом ("Свет Твой, Господи, знаменася на нас"), зовёмся к принятию Света. Сегодня – праздник воспринятого Света, праздник Симеонов, праздник душ, озарённых Светом.
Вот ныне какое радостное торжество. Свет не только явился вселенной, Свет осиял человеческие души. Они "встретили" Бога. Нашли, увидели и приняли Бога, и Свет "назнаменовался" на них. На них легла славная печать Божьего Света.
Церковь так понимает сегодняшнее торжество: "Ты – Свет во откровение языков". Она прославляет озаренных: "Ты – слава людей Твоих"; Ты – слава людей осиянных. Они стали Твоими. Они – Твои новые избранники, новый Израиль.
Братия, вы видите теперь, как должен быть близок нам сегодняшний день сретения Бога. Он будит в нас немеркнущий идеал жизни, центр наших земных стремлений и указывает на возможность его осуществления –озарение Светом Бога и влитие в Него.
В этом празднике связывается начало Божьего дела с его концом. Рождество и Крещение – начало: явление Света и Бога. Сретение – завершение: принятие человеком Бога, озарение его и влитие в вечность.
Братия! Блажен и триблажен Симеон! Счастливы все души, встретившие Бога и увлечённые в Его Свет. Стремитесь и вы. Бегите, ищите! Для всех уготовано откровение Света. "Ты Свет во откровение народов!"
Итак, бегите из тьмы, облекайтесь Светом, не бойтесь подвига, крещения огнём. Не бойтесь насилия над собой при преодолении тьмы и греха! Больное вырезается с болью... "Без пролития крови, – говорит апостол, – не бывает прощения" (Евр.9,22), без подвига не бывает победы.
Не ослабевайте, если немощи вашей души тянут вас вниз и борьба за Свет становится очень тяжелой и длительной. Это борьба всей жизни. Не ослабевайте!
Молите Подателя Света, чтобы Он потерпел ваше бесплодие.
Как Симеону было обещано, что он не умрёт, пока не увидит Христа, так и вы молите Подателя Света, чтобы не оборвалась нить вашей жизни, пока не свершится озарение. Боритесь за него с настойчивостью и постоянством! Пусть душа, познав Свет жизни – Бога, безудержно Его ищет и рвётся в Его Свет. Пусть неуклонно идёт осветление души! И будут тогда раскрываться глаза души и расправляться её крылья, и тьма станет мерзкой и невыносимой, а Свет Бога – зовущим, ласкающим и неистребимым.
Душа уже не оторвётся от источника своей полноты – Бога, и не променяет Его ни на какие иллюзорные блёстки земли, как бы ни были они фееричны, потому что если душа встретила Бога, то в ней самой происходит рождение Света как стихии Бога ("Бог есть Свет", согласно апостолу Иоанну), единственной стихии жизни, вне которой – тьма и смерть.
Когда совершается озарение души, когда в душе потечёт новая жизнь Света, тогда изменится всё наполнение жизни души. Тогда перед ней откроется во всём своём величии покоряющий мир Бога и только тогда она ощутит, как животворящ Свет Бога как Божеская сила, разлитая во всём мироздании. Тогда душа почувствует, как этот Свет наполняет всё её бытие, как он изменяет все вещи мира, и душа поймёт, как каждая точка мира находит своё завершение только во влитии в покоряющую стихию торжествующей Истины – в стихию вечного Бога.
Вот когда совершится это озарение души, тогда она воскликнет Богу словами праведного Симеона: Господи, истинно, истинно увидали глаза мои то "спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов" (Лк.2,30-31).
Господи, Ты милосердный, взыскал Своё творение. Ты всех зовёшь, всем открыл непостижимые глубины явления Света – Сына Своего, и через этот Свет всех обнимаешь и всех влечёшь в Свет и Любовь Твою. И воскликнет словами Симеона "ныне отпущаеши" душа, осиянная, просвещённая, ощутившая Бога и спасение в Свете Его. Крикнет она Богу: "Ныне отпущаеши..." Ты разрешаешь меня, Господи, от связанности тьмой и грехом, отпускаешь меня и вводишь в мир Света, оправдания и блаженства!
Братия, вот каков сегодняшний праздник. Праздник воспринятого Света, душ осиянных, душ озарённых "Светом во откровение языков" и исполненных радости завершенности озарения (на земле), когда познавшая Свет душа невольно поёт Богу: "Ныне отпущаеши" меня из тьмы в Свет Твой.
Заразитесь вдохновенным восторгом и поклонитесь осиявшему землю Свету Разума.
Запечатлейте в сердцах, что явление Света стало фактом жизни; Богоявление совершилось! Запомните и сделайте неистребимой эту мысль, что "Свет Твой, Господи, знаменася на нас", и оставьте греховную, но удобную для вас тьму.
Пойдите в Свет, ищите Бога! "Сретайте" Его, примите, обнимите душой!
Просвещайтесь, просветляйтесь от Божественного Света. И молите, молите со всей силой Светоподателя Бога: "Да будешь и мне Светом Откровения, и войду я в сонм избранных Твоих, Тобой осиянных. И буду я в Свете Божественной Славы среди возлюбленных Твоих, нового народа Твоего, нового Израиля, Ты – слава людей Твоих Израиля". Аминь.
 

 

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

Образ Рождества Христова

Рождество Христово – великий христианский праздник. В праздник принято всех поздравлять, а поздравление по самому смыслу этого слова есть пожелание здоровья. Но Христос пришёл на землю не для того, чтобы дать нам здоровье или лишний повод сесть с близкими нам по духу или по крови людьми за праздничный стол. Он пришёл, чтобы спасти нас от ужаса нашей жизни, которая есть грех. Грех же, по определению, это жизнь вне Бога.
В ожидании праздника сердце человека переполнено торжественной радостью,       так что в нём уже нет места для обыденных земных забот. Вселенная и звёзды, люди на земле и ангелы на Небе величают, воспевают сегодня Рождество Господа нашего Иисуса Христа, принесшего нам надежду на спасение. А мы? Готовы ли мы к встрече с рождающимся Христом?
Митрополит Антоний Сурожский сказал: «Бог приходит в наш мир уязвимым, беззащитным ребёнком и говорит: «Я отдаюсь вам, делайте со Мною, что сами захотите». И перед каждым из нас стоит вопрос: а что же я делаю с Ним, с этой любовью Божией, которая мне дана, с Этим Младенцем, Который рождается ради того только, чтобы быть измученным на Кресте и умереть ради меня лично, а не только ради человечества в целом?»
Почти две тысячи лет назад, с рождения Богомладенца, для человечества началась новая эра. Своим пришествием Бог, «приклонивый Небеса и сошедый на землю», поставил человека перед выбором: что ты, человек, выбираешь – землю или Небо? Отступивший от Бога человек забыл свою небесную родину и своего Отца – Бога, забыл так крепко, что понадобилось пришествие Сына Божия на землю, чтобы вновь напомнить об этом падшему человечеству.
Сын Божий хочет вернуть нас на Небо. И главным событием человеческой истории после создания человека из ничего является Рождество Христа, Воскресение и пребывание Его с тех пор навсегда с человеческой плотью.
Каждый человек, живущий на земле, как и тогда, в древней Палестине, поставлен перед выбором: принимает ли он Иисуса Христа как Бога и каждое Его слово как истину в последней инстанции или не принимает, или принимает выборочно – ту малую часть, которая ему удобна, и в зависимости от этого строит свою жизнь.
Человек – создание Божие. Создание разумное, и поэтому жизнь наша должна быть осмысленна. И в день Рождества каждому, кто ищет смысла жизни, а не хочет быть просто животным или растением, неплохо задуматься о том, что Христос приходил на землю и ради него тоже и что от этого главного мирового события просто так отмахнуться невозможно. Недаром святая Церковь перед Рождеством заповедует всем своим членам поститься, чтобы очистить чувства, ум, очистить совесть и постараться умом и сердцем объять эту удивительную тайну, войти в неё, решить для себя, чего они ещё не сумели исправить в своей жизни в соответствии с Тем Словом, Которое с Неба пришло на землю.
Христос начал Свою проповедь с призыва к покаянию: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное». Покаяться – значит переменить свои мысли, изменить свою жизнь, совершить в ней переворот, но не просто во имя каких-то абстрактных идей или учений, а именно ради жизни в вечности. И в день Рождества Христова каждому из нас это нужно вновь и вновь обдумать, и если сердце наше склонится ко Христу, то встать на этот путь и постараться быть верным Богу до конца. Тогда наша жизнь приобретет тот истинный, подлинный смысл, к которому призывает нас Господь.
Из Евангелия мы знаем, что первыми родившемуся Спасителю поклонились пастухи, хотя они были простые, неученые люди. Их Сам Господь через ангелов, Своих посланников, известил о рождении Христа, и они ничтоже сумняшеся пришли. А волхвам, людям ученым, пришлось добираться очень долго, окружным путём, и на обратном пути они чуть не попали в лапы коварного Ирода. Но Господь смилостивился над ними и дал им тоже откровение – о том, что не нужно возвращаться к Ироду, а нужно идти другим путём.
Мы тоже сегодня пришли в храм, чтобы поклониться Младенцу Христу. Перед нами икона Рождества. Богомладенец лежит в яслях, над Ним склонились Пречистая Дева и Праведный Иосиф, над яслями горит звезда. Вокруг тишина, город устал от забот и погрузился в сон, а мы славим родившегося Господа. И наш малый подвиг принесёт для нас большой плод, Господь нас вознаградит: сегодня мы будем приобщаться благодати Божией через причастие Святых Христовых Таин. Господь для того и в мир пришёл и призвал к Себе простых пастухов и мудрецов-волхвов, людей учёных и неучёных, всех, – чтобы они поклонились Ему.
К сожалению, мы живём в конце человеческой истории, когда люди отвергаются от Бога и думают, что Рождество Христово – это значит вкусно поесть, попить и поплясать, послать друг другу полсотни открыток. Но Господь пришёл не для этого, Он хочет освободить нас от греха. И свободу от греха, подлинную свободу, может нам дать только учение Христово, только Его благодать, только Его Церковь. Каждый из нас имеет некоторый опыт церковной жизни, каждый познал уже силу Божию в борьбе с грехом и знает, как его побеждать. Грех побеждается чрезвычайными усилиями человека. И когда Господь видит эти усилия, Он помогает ему в его стараниях, Он его сохраняет от падений.
Для пастухов эти усилия были небольшие: дойти до пещеры, которую они прекрасно знали. Да, человеку простому прийти к Богу проще. Человеку, имеющему много знаний, трудней, но тоже можно. И волхвы, преодолев все искушения, пришли ко Христу и поклонились Ему. А что значит поклониться Христу? А это значит –  признать, что Он истинно Сын Божий, и склонить перед Ним свою главу. А дальше надо начинать другую жизнь. «Возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад неблагонадёжен для Царствия Божия».
Нельзя идти прежним путём, нельзя возвращаться к Ироду, потому что он убьёт. И Господь известил об этом волхвов – помиловал их за подвиг, который они совершили ради Христа.
Так и мы: чем больше мы потрудимся над своей душой, тем больше Господь нам будет помогать, извещать о всякой опасности Иродовой, которая на нас надвигается. Он сохранит нас и спасёт, лишь бы мы были верны Ему, верны тем словам, которым Он нас учил. Поэтому мы должны эти слова принять в своё сердце. Мы должны познать их не только умом, не только довести до своего сознания, а следовать им, полюбить их, полюбить Самого Христа, склониться перед Ним. И тогда Он войдёт в наше сердце и никогда не расстанется с нами во веки. Аминь.
Протоиерей Дмитрий Смирнов

 

 

ВСПОМИНАЯ ВХОЖДЕНИЕ БОГОРОДИЦЫ ВО ХРАМ

Введение Богородицы во храм

«Ангели, вхождение Пречистыя зряще, удивишася» (Величание, 9 песнь)
А нам что должно делать, воспоминая вхождение Пречистой? Дивиться вместе с Ангелами? Мало. Пресвятая Дева избрана из среды нас и принадлежит более нам, нежели Ангелам, а потому нам должно не удивляться только Ей, но и подражать частым и благоговейным посещением храмов.
В самом деле, если для Той, Которая из детства была Сама храмом Духа Святаго, нужно было долговременное пребывание в храме, то для нас, окружённых такими опасностями, подлежащих таким слабостям, для нас посещение храмов Божиих должно быть одним из главных средств к нашему освящению. Ибо, что есть храм?
Во-первых, это богоучреждённое вселенское училище благочестия. Мудрость земная не составляет необходимости для каждого. Но есть предметы, о коих необходимо иметь ясное и твёрдое познание всем и каждому. Это Бог, Творец и Промыслитель наш, и наши отношения к Нему в совести и деяниях наших. Это Искупитель, Господь Иисус с Его крестною смертью за грехи мира, и наша обязанность веровать в Него и исполнять Его заповеди. Это благодать Духа Святаго, нас освящающая, и тот способ, которым мы должны стяжать её, хранить и употреблять. Это, наконец, ожидание будущего века, где должно дать отчёт в делах и воспринять по делам. Кто же возвестит эти важные истины? Где училище для всех и каждого?
В Церкви. Здесь отверсты двери для всякого, не нужно предварительных испытаний, приходи, слушай и поучайся! Находясь в этом училище, не узнаешь, как далеко отстоит земля от солнца, и как отводить удары грома, но узнаешь, как далеко находится падший человек от Бога, как спасаться от ударов правосудия небесного; не научишься углубляться в сердца гор и в недра морей для извлечения драгоценностей, но научишься углубляться в собственное сердце для обретения там злата чистой любви к Богу и перлов святых молитв; не будешь в состоянии говорить разными языками, но отучишься от языка лжи и коварства, совершенно поймёшь язык совести, сделаешься способным беседовать с Богом. И сколько уже вышло из сего училища – Церкви Божией – самых отличных учеников благочестия, которые жизнью своею и добродетелями, а некоторые и чудесами доказали, что им  «дано было ведать самые тайны Царствия Божия», что они знали всё, нужное для спасения!
Храм – богоучреждённая врачебница духовная. Всякий по собственному опыту знает, что душа наша, подобно телу, подлежит различным недугам, и что недуги эти, хотя для многих кажутся маловажными, крайне опасны, ибо, неисцелённые, они причиняют вечную смерть душе. Для исцеления от болезней телесных изобретено множество средств, для исцеления души от яда греховного никто не мог изобрести средства, кроме Самого Бога. И оно изобретено благостью Божией и, как необходимое для всех, преподаётся безмездно всем.
Где и как? В храмах. Тут всегда течёт источник здравия душевного –всеоживляющая Кровь Богочеловека и благодать Духа Святаго. Как бы велики ни были грехи твои, от каких бы язв ни страдала совесть, пия от сего источника верою и любовью, ты соделаешься здравым в душе. Нет недостатка в Церкви и в особенных врачевствах против особенных болезней. Невоздержному предписывается пост, бдение, молитва; страждущему гордостью возвещается, откуда мы взяты и во что обращаемся, как все унижены грехом и лишены первобытного благородства; болящему завистью напоминается, что все льстящие взору отличия людей существуют на время, что со смертью останется одно отличие – доброго от злого; погрязающему в сладострастии указуется вечность, суд и гнев Божий. Можешь пренебрегать средствами, указуемыми Церковью для уврачевания недугов душевных, но не можешь сказать, чтобы они были недействительны: в противном случае обличат тебя во лжи сонмы праведников, кои, употребляя их, восстановили свое душевное здравие, и из людей мертвых грехами соделались живыми храмами Божиими.
Храм есть богоучрежденное всемирное судилище духовное. Человеку, который подпал суду и гневу цареву, весьма нужно знать, что ожидает его в будущем, какой постигнет его приговор. Но мы все имеем самое важное дело с небом – у нас всех происходит давняя несчастная пря с Творцом нашим. Рано или поздно должен быть конец сей вражде едемской. В чём же будет он состоять и какой приговор произнесут над нами? Где узнать об этом? В церкви. Тут «суд уже написан»: слава всем преподобным, горе и погибель всем неподобным! Хочешь яснее знать определение верховного Судии? Прослушай со вниманием, когда читается Евангелие о Страшном Суде. В нём означены подробно и те добродетели, за кои будет награда, и те пороки, которые ведут в геенну.  
Храм это место постоянного свидания с существами высшими. Мир духовный закрыт от нас непроницаемою завесою, но там всё для нас драгоценное: там Господь и Спаситель наш, там апостолы, мученики, пастыри и учители Церкви и все святые, там наши предки, большая часть наших знаемых, сродников и друзей. Ужели на земле нет места, где бы можно было верно и постоянно общаться с ними?
Есть – в храмах! Молитвы, здесь непрестанно возносимые, сближают между собою два мира – видимый и невидимый. Наши сердца посредством их возносятся горе, дух небожителей низводится долу, нам даётся способность предузнавать будущее наше состояние, а для них становится удобнее вспоминать прошедшее и видеть наши нужды. Посему-то в жизнеописаниях святых людей мы находим, что нигде столько не последовало откровений, не было столько видений для них, как в храмах, среди богослужения. И если богомудрые составители литургии написали, что Царь славы, приносимый в жертву на святой трапезе, «дориносится ангельскими чинми», что мы сами тайно образуем в это время Херувимов, то написали, без сомнения, не на основании воображения, а по свидетельству духовного опыта. Впрочем, и для самого чувственного человека не приподнимается ли видимо завеса духовного мира каждый раз в Таинстве Евхаристии? Что это, как не знак и дар из другого мира? Как не залог бессмертия? Как не завет жизни вечной, где видимо соединяются живые и мёртвые?
Наконец, храм есть место лицезрения Божия и поклонения твари Творцу, место самое священное и самое приятное для духа благочестивого.
В самом деле, ужели одни нужды будут двигать и управлять нами и в делах богослужения? Ужели для человека нет другого возвышеннейшего побуждения к тому, чтобы как можно чаще являться пред Лице своего Творца, например, чтобы насладиться Его присутствием и лицезрением? Правда, что истинные поклонники всюду поклоняются Господу «духом и истиною». Но неоспоримо и то, что в некоторых местах для них же Господь являет особенное Своё присутствие. Храм есть первое из таких мест – это постоянное, видимое место селения славы Его: тут Его слово и Таинства, тут Его Престол и жертвенник, на коем приносится Тело и Кровь Единородного Сына Его. Посему-то даже те люди, которые сами были живыми храмами Божиими, ходили в храмы часто, с особенным благоговением и радостью, и минуты, проведённые у Престола Божия, почитали лучшими в жизни.
Тот и нехристианин, кто, имея возможность часто посещать храмы Божии, не посещает их. Только пребывание в храмах требует от входящего некоторых благих качеств. Какие это качества?
Храм есть училище благочестия: итак, будь внимателен к слышимому – здесь говорит не человек, а Сам Бог, желающий твоего спасения. Паче же всего старайся исполнять познанное на деле. Исполненное, и малое, принесёт сторичный плод, не исполненное, и великое, не только не оправдает, а и осудит.   
Храм есть врачебница: смело требуй врачевства. Никогда не отчаивайся в исцелении. Для нашего Врача нет неизлечимых больных. Только не оставляй употреблять средств, тебе предписываемых. Не слушай своего ума, когда он будет говорить тебе, что то или другое средство, по-видимому, бесполезно. Спаситель наш знает более всех нас и наши болезни, и нас самих. Не слушай плоти, когда она будет влечь тебя к чему-либо запрещенному, хотя бы оно казалось невинным. И телесные врачи лишают нас многого, лишают даже гораздо большего. Без воздержания духовные врачевства так же остаются без действия, как и телесные. Что пользы, например, если здесь причастишься «трапезы Господней», а по выходе за порог дома Божия сядешь «за трапезу бесовскую»?
Храм – судилище духовное: «мирись с небесным соперником... доколе находишься на пути...» сея жизни. Толкай в двери милосердия, пока не настал час суда и наказания. Не пренебрегай властью Церкви: она от Бога. Разрешённое здесь будет прощено и там, связанное здесь будет в узах и там. Только смотри, не злоупотребляй прощением. Любовь Искупителя к тебе да будет Ангелом Хранителем от новых беззаконий.  
Храм есть место свидания с существами неземными: если вы лишились близких вашему сердцу, вместо бесплодных сетований и слёз, спешите чаще к подножию алтарей Господних. Тут, пред лицом Бога любви, у Которого нет мёртвых, ваш дух найдёт себе успокоение. Вы сами приблизитесь в духе к пределам мира горнего, предощутите силу грядущего века, а при этом настоящая жизнь перестанет для вас быть такой драгоценною, и вы не будете безутешно сетовать о временной разлуке с любезными вам, а примете решимость идти по следам их с верою и любовью туда же, где и они.
Храм есть место присутствия и лицезрения Божия. Итак, стой во храме, пред Богом, хотя бы так, как стоял бы пред царём земным. Оставляй за порогом дома Божия всякое житейское попечение. «Довлеет миру злоба его»: зачем её вносить и сюда? Там «пререкание» днём и ночью: пусть будет здесь мир и тишина. Шесть дней отдаются земле и плоти: пусть хотя бы седьмой всецело посвятится Господу!
Святитель Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический

 

СВЯЩЕННОЕ БЕЗДЕЙСТВИЕ

Иоаким и Анна долго были бесплодны. Так говорит Предание. Что значит это неплодство, нам трудно понять. Но нужно постараться. Бесплодие утробы есть некая длящаяся суббота. Ведь суббота касалась не только непосредственного труда, но и отношений с рабами, с землей и рабочим скотом. Земля, стоящая под паром, субботствовала Богу. И вол, имевший некий покой от труда, субботствовал. Утроба Анны субботствовала и была незачинающей.
Теперь уйдём от этих слов к словам другим. Когда Господа Иисуса убили, когда умер Он на позорном Кресте, тогда приближалась суббота. И сняли с поспешностью тело Иисусово с орудия казни, и положили в новом гробе, «да не останут на кресте телеса в субботу – бе бо велик день тоя субботы». А женам-мироносицам, находящимся под игом Закона, пришлось пережидать целые ритуальные сутки, чтобы на рассвете первого дня пойти к гробу Господню с миром в руках. Этот субботний покой жен-мироносиц, возможно, был самым тяжелым в истории Израиля субботним покоем. Одно дело, когда ты отдыхаешь. Но совсем другое дело, когда ты готов бегать, и рвать на себе волосы, и плакать, и идти куда-то – неведомо куда, – а ты должен по заповеди сесть на месте и сидеть целые сутки. О! это были великие сутки очень тяжелого бездействия. Бездействие вообще есть вещь очень тяжелая.
Может, вы думаете, что люди в большинстве своем устали от суеты и мечтают о покое? Ничуть не бывало. Они не могут иначе жить, как только в суете и в маете. Посади их в тишину, и они начнут бить головой о стену, чтобы их выпустили туда, где орет телевизор, где мигает реклама, где рассказывают слухи и сплетни. Или вы этого не знали? Тогда вы не понимаете смысл субботнего покоя. Господь заповедал, приказал Своему народу упражняться в молчании и бездействии. На дурь у нас хватает сил. А вот молча и тихо сидеть мы не можем. Особенно трудно сидеть без действия, когда совершается нечто великое. «Как же без меня? Как же я не увижу?» Вот, все побежали, а я субботствую. Да это же – пытка. Суббота есть пытка для суетного человека.
А если субботствует утроба? Если мы хотим детей, а утроба не удерживает семени? Современный человек нетерпелив. Он имеет на службе у своего эгоизма технические подспорья и медицинские технологии. Нет детей – добудем. Осеменимся чужим семенем. Наймем суррогатную мать. Вычудим что угодно, но сидеть сложа руки не будем. Так ведь?
А Иоаким и Анна субботствовали. Неплодной была утроба, и ничего, кроме молитвы, не предпринимали состарившиеся праведники. Надо почувствовать эту разницу между тем мировосприятием и нашим. Надо почувствовать.
Наконец терпение вознаграждается. Я дерзаю проникнуть на малую секунду в опочивальню родителей Богоматери, чтобы сказать: было чудо! Похоти по старости уже не было, но желание родить ребёнка оставалось. И в омертвевших телах возникло взаимное супружеское влечение, и была святая близость престарелых праведников, близость, которая обнаружилась со временем тяжестью под сердцем.
Суббота закончилась. Закончилось терпеливое ожидание милости и священное бездействие. Настала пора воскресенья, то есть первого дня недели, который вскоре получит это имя. Так увенчивается священная праздность. Есть ведь праздность греховная, рождённая ленью и унынием. А есть праздность священная, рождённая мыслью о том, что не всё в мире зависит от меня. Всё уже сделано. Я должен покоиться и не перегружаться тем, что от меня не зависит. Это бездействие есть проявление веры и мужества перед Тем, Кто всё творит правильно.
Значит, пора учиться священному бездействию и нам. Кое-кому нужно вбивать в голову мысли о необходимости трудиться до седьмого пота, зане он лентяй есть. Но многим нужно внушать идею безмолвного ожидания, идею молчаливого бездействия в ожидании ответов от Бога, Которому ты принёс свои просьбы.
Да научимся мы со временем благой активности и благому устранению от активности. И то и другое да не убежит от нас. Потому что сухость, пустота, долгое ожидание милости, чувство бесплодности тоже полезны человеку. Они закаляют его. Они дают ощутить величие идущего вслед за ними дара Божия. Да и что было бы вселение в Обетованную Землю, если бы за спиной не маячили многолетние призраки пустыни?
Иоаким и Анна были долго бесплодны. Иоаким и Анна родили наконец дитя. Иоаким и Анна субботствовали в бесплодии. Иоаким и Анна дождались подобия воскресения, родив Матерь Иисуса.
Да придёт и к нам всем духовная плодовитость после многих лет подлинного бесплодия. Да будет так – когда Бог захочет, когда мы будем готовы.
Протоиерей Андрей Ткачев

 

ЦАРСТВО БОЖИЕ, ПРИШЕДШЕЕ В СИЛЕ
Совершая проскомидию, священник в центр дискоса помещает часть просфоры, именуемую Агнцем. Это тот хлеб, которому предстоит стать Телом Христовым в результате службы и освящения, в результате прикосновения Духа. Вокруг же этого хлеба в особом порядке располагаются частицы в честь Богородицы, Предтечи, всех святых, затем – всех живых и усопших. Таким образом, на дискосе зримо представлено собрание вокруг Христа всего спасённого и спасаемого человечества.
Такое же собирание Христом вокруг Себя живых и умерших мы видим на горе в день Преображения. С тремя земными спутниками и учениками Господь восходит на гору, а там к лучам засиявшей славы Его пришли из царства мёртвых – Моисей, а от небес – Илия. И воплотилось то, о чём со временем скажет апостол Павел: «Бог превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисусовым преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Фил.2:9-10).
«Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф.5:17). Так говорил Спаситель, проповедуя. И в подтверждение этих слов пришли к нему двое самых славных сынов Ветхого Завета. Как прежде на Синай и Хорив, опять пришли они на гору. Фавор имя ей.
В лице Моисея Христу поклонился закон. В лице Илии с Ним беседовали пророки. Оба они своим явлением показали, что Христос – податель закона и исполнение пророчеств.
*     *     *
Моисею однажды, среди событий великих и едва объяснимых, Бог сказал: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх.33:20). Но вот прошли долгие годы, многие поколения сменили друг друга. Наказания и благословения, предсказанные Моисеем, в свою очередь опускались на головы сынов Израиля. Наконец «пришла полнота времени» (Гал.4:4), и на землю пришёл воплотившийся Сын Божий. Теперь Моисею стало возможно увидеть лицо Его. Уже не боялся умереть Моисей от этого лицезрения, и не только потому, что тело его уже давно лежало в земле, а лишь душа наслаждалась лицезрением Истины. Но ещё и оттого, что не убивает, но греет; не калечит, но животворит Агнец Божий, для того и пришедший, чтобы взять на Себя грехи мира.
Апостолы были в страхе. Если они и говорили что, то это был лепет людей, не понимавших самих себя (См.: Лк.9:33). Но не так вели себя гости из иных миров. Два величайших пророка вели с Мессией беседу. Они «говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк.9:31). Отвержение Христа старейшинами, осуждение Его на смерть, распятие и Воскресение были предметом их разговора.
Многое, очень многое было открыто Моисею и Илии при земной жизни. Надо думать, что не всё, что знали они, было ими сказано. Но ещё больше им пришлось увидеть, услышать и узнать здесь – на Фаворской горе – в присутствии трёх испуганных Иисусовых учеников.
Моисей столько раз слышал Божий голос! Он слышал его и ушами, и сердцем, ибо Господь говорил с ним как с другом – устами к устам. Теперь он видел прежде Невидимого, и нет на человеческом языке слов, чтобы передать то, что он чувствовал.
Но Илия смотрел на Христа иначе.
Илия не умер. Его возвращения с огромным напряжением ждали сыны Закона. Ведь у последнего пророка сказано: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал.4:5).
Илии, по мнению мудрецов, должно прийти и, как учат книжники, «устроить всё», то есть помазать и воцарить Мессию. Поэтому, когда в духе и силе Илии пришёл Иоанн с проповедью покаяния, «прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты?» (Ин.1:19). И среди главных вопросов был и такой: ты Илия?
Иоанн тогда сказал «нет», поскольку он не Илия, но «глас вопиющего в пустыне». Он пришёл приготовить людей к вере через проповедь покаяния. Он – предтеча первого пришествия, пришествия смиренного и искупительного. А Илии предстоит быть пророком и предтечей второго пришествия Христова.
Всё это – тайны, скрывшиеся от премудрых и разумных, но открытые впоследствии младенцам. Ныне же Илия смотрит с любовью на Царя Израилева, Который вместе с тем и Агнец – невинный, предназначенный к закланию.
*     *      *
Там, где живёт Илия, время движется по-иному. На земле тянутся годы и сплетаются в столетия. А собеседники Ангелов – Енох и Илия – могут не замечать их, поскольку живут близ Бога, у Которого тысяча лет – как один день. Но наступит время, когда человечество составит из себя одно греховное целое, подобное сплетённому змеиному клубку. Это будет безмерно разгордившееся и безмерно развратившееся человечество. Оно откажется поклоняться Истине и полюбит ложь. Из среды этого неисцельно больного человечества явится, словно горький плод на ядовитом дереве, человек, любящий себя так же сильно, как любит себя отец лжи – сатана. Этот человек сравнит себя с Христом, и большинство людей не способны будут отличить эту грубую ложь от правды. Вот тогда Илия прервёт свои непрестанные молитвы и явится среди людей, чтобы свидетельствовать Истину.
«Истинный Мессия уже приходил, – скажет он народу Израиля. – Тот, кого вы превозносите и на кого надеетесь, – обманщик». Илия не побоится сказать правду. Не побоится он за правду и умереть, подобно Иоанну, пришедшему в одном с Илией духе проповедовать покаяние.
А сейчас он смотрит на сияющее, подобно солнцу, лицо Христа, на одежды Его, ставшие ослепительно белыми, и будущее открывается его пророческому взору более ярко, нежели обычному человеку вспоминается прошлое.
*     *      *
Что же это было там, на горе?
Это было Царствие Божие, пришедшее в силе. Так сказал Христос перед Преображением: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк.9:1).
Христос, сияющий, как солнце. Люди, поклоняющиеся Ему. Слава Божия, освящающая праведников. Это и есть Царствие Божие, явленное на краткое время малому числу избранных, но ожидающее в конце веков и времён всех, кто записан в Книгу Жизни.  
Один из бывших на горе в тот день – Иоанн – со временем станет зрителем ещё более чудных откровений. Он увидит Небесный Иерусалим, о котором скажет, что «город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его и светильник его – Агнец» (Откр.21:23).
Так Агнец, ставший светильником на Фаворе для пятерых избранных, станет источником света для великого множества людей, поющих: «Буди светлость Господа Бога нашего на нас!», «Во свете Твоем узрим свет», «Боже, ущедри нас, благослови нас, просвети лице Твое на нас и помилуй нас».
*     *     *
Бывшее на Фаворе превосходит всякую цену. Это событие учит нас тому, в Кого же мы, собственно, верим, Кого называем Спасителем.
Это не просто Человек и Учитель.
Это – Бог пророков, Податель Закона, сладчайший Собеседник древних праведников, вечное сияние славы Отца, Свет от Света, Бог истинный от Бога истинного.
Это Тот, Кто выше Моисея. Тот, Кому предстоит Илия.
Он – Свет истинный, просвещающий всякого человека, грядущего в мир.
И будущую надежду проясняет фаворское сияние и о будущем светлом Царстве возвещает нам.
И само изобилие плодов, освящаемых в этот день, говорит нам о сладости и радости, о богатстве и красоте будущего и грядущего Царства, которому не будет конца.
И даже фрукты в сей день – источник мыслей для радостного и сладкого богословия. Ведь о Царе прикровенно сказано: «Что яблоня между лесными деревьями, то возлюбленный мой между юношами. В тени ее люблю я сидеть, и плоды её сладки для гортани моей» (Песн.2:3).
Протоиерей Андрей ТКАЧЕВ

 

 

«ВОССТАНОВИТЕ САД НАШИХ ДУШ...»

Слово на день памяти преподобного Сергия Радонежского

Господи, благослови!
Вам не приходило в голову, братия мои, какие вы странные люди? Вы бросили свое любимое кино, свои шумные улицы и нарядную, суетливую толпу и пришли сюда. Вы подумали, зачем? Разве вы уже не хотите вычурной музыки, то чарующей слух, то остро волнующей нервы? Или вам надоели сказочные по красоте зрелища опер, их декораций? Или перестали быть занятными причудливые ленты кинематографа? Вас не занимает уже игра и пение ваших любимцев; вам наскучил пряный дух ухаживаний или прискучила надоедливая повторяемость обыденной суеты, в которой и которой вы всегда живёте и дышите? Зачем вы пришли сюда? Вы же не отказываетесь от всего своего, хотя пришли чтить того, кто есть осуждение вас и отрицание вас.
Вы пришли чтить человека, который осудил всё ваше, то, чем вы живёте, и ушёл от вас, потому что нет правды в вашей жизни! От вашего лица поются тут песни о том, как этот человек-монах презрел всё доброе мира и красное его, возлюбил и скудость, и лишения, и подвигом его стал подвиг насилия над собой и борьбы с собой и всем земным. Выходит, что вы, вкоренившиеся в землю, поёте и величаете уход от земли. Вы, жизненным догматом которых стало наслаждение, холение плоти, вы поёте и величаете убийство плоти. Какая странность, какое коренное противоречие! Вы оставляете своё и бежите за убогим монахом, который убежал от вас, и чествуете того, кто отрицал всю вашу жизнь! Вы никогда не задумывались над этим?
Впрочем, не вы одни совершаете эту странность. Мир всегда бежал за пустыней, город всегда тосковал о непроходимых лесах, музыка опер никогда не могла убить тяги к унисону скитских напевов, шелест шелка никогда не заглушал покоряющей прелести грубого холста, и пряная жизнь утонченной культурности не осиливала притягательных форм подвижнических келий. Мир всегда бежал за пустыней.
Образованность не исключала тяготения к дурачкам, о Христе юродивым, блаженным...
Не только опытность, а можно сказать – изощрённость в земном, не устраняла обращения к старцам и прозорливым. Мир бежал за пустыней. Почему? Да потому, что вы в своих душах, в своей жизни – банкроты! Неужели вы до сих пор не видите, что вы кругом банкроты? Сад душ ваших разграблен, и вы своей пестротой, шумной внешней жизнью только маскируете свою пустоту. И чем пустее душа, тем шумнее ваша улица.
Душа инстинктивно ищет той атмосферы, которая удовлетворила бы её, и потому вы в тоске по правде жизни невольно кидаетесь к признанию жизни, вас отрицающей.
Конечно, громадное большинство вас не сознает разграбление сада своих душ. У людей ещё остались лохмотья, в которые они драпируются, воображая, что всё в порядке и прилично. Когда же эти лохмотья раскрашены и крикливо пестры, тогда люди думают, что все совсем в порядке и совсем прилично. Но из лохмотьев не создать убора, и тряпки – плохая драпировка. Когда сад души захватан тысячью рук и затоптан тысячью ног, разве могут вырасти там цветы? Когда буря вырвала и поломала в саду деревья, какой вы ищете тени? Когда оголенная душа стала из сада Божия улицей, площадью, какого вы ищете от жизни уюта и покоя?
Многие из вас думают ещё более дерзко: "Пусть лохмотья, да мои, пусть не сад, но все же я хочу жизни и возьму от нее всё". Увы! Когда сад души разграблен и из него ушёл Владелец его – Бог, вы – банкроты, и вам не создать жизни. Если в доме гаснут огни, когда ушёл владелец его, там начинается запустение и разводятся паутина и пыль. Так и в разграбленном, расхищенном саде душ ваших завелись черви, и уже нет в нём жизни – одно запустение, пустота, тоска и уныние. Нет в саду жизни и нет плодов её. Осознайте же это!
Когда вы осознаете своё внутреннее банкротство, тогда ваше почитание монаха, отрицающего всю вашу жизнь, уже не будет странностью, не будет кричащим противоречием, потому что обездоленная вами душа будет со всей скорбью воздыхать к этому монаху: "Преподобный, я знаю, что моя жизнь вся условна, вся ложна, она полна отрицания твоего подвига. Ты в нём велик. Ты – как маяк. Помоги же мне, спаси меня!" И услышите вы из гроба этого святого: "Восстановите сад ваших душ и дайте плоды. Плоды дайте от него, и мир будет внесён в жизнь вашу". Аминь.
Священномученик Григорий (Лебедев),
епископ Шлиссельбургский,
1924 г.

 

 

«БЛАГОВЕСТНИК» №6-2016
СИЛА ДУХА СВЯТОГО

Пресвятая Троица

"Святым Духом всяка душа живится, и чистотою возвышается, светлеется троическим единством, священнотайне". Эти слова из богослужебного песнопения говорят нам о том, что Святой Дух оживляет всю вселенную, всё мироздание, присутствует в каждой человеческой душе, в ангелах, животных, в каждом цветке, в каждой травинке. Не случайно в праздник Пятидесятницы мы украшаем храм зелёными ветками и цветами. Ведь именно Святой Дух даёт жизнь природе, именно благодаря Ему был сотворён весь мир, именно Святым Духом всё "живет и движется". Благодаря Святому Духу каждый год кончается зима и начинается весна, когда природа воскресает к новой жизни.
Святой Дух всё Собою наполняет и всё оживотворяет. Он наполняет и сердца
человеческие. Для Святого Духа нет никаких препятствий: Он "дышит, где хочет" (Ин.3:8). Мы не знаем, откуда Он приходит и куда уходит, когда и почему Он приходит и уходит. Но мы знаем, что Святой Дух с нами и что Он оживотворяет всю нашу жизнь, преображает её, изменяет, делает иной.
Многие поколения людей прошли через этот опыт преображения жизни присутствием Святого Духа. Вспомним апостолов, на которых Святой Дух сошёл в день Пятидесятницы. Это были простые галилейские рыбаки, люди некнижные.
Несколько лет Господь открывал им тайны Царства Небесного, но даже после Его воскресения они ещё не понимали смысл того, чему Он учил их: они продолжали надеяться, что Он – тот Мессия, которого ждал народ иудейский, тот Царь Израилев, который восстановит утраченное былое могущество еврейского народа. Они слышали притчи Господни о Царствии Небесном и Нагорную проповедь, были свидетелями многих чудес, совершённых Господом, присутствовали при Его последних днях, видели Его страдания и смерть, удостоверились в Его воскресении. Но даже после воскресения Христова они все ещё продолжали спрашивать Его: "Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?" (Деян.1:6) Мысли их всё ещё ограничивались рамками маленького государства, судьбою которого они были искренне озабочены. И только после того, как Святой Дух сошёл на них, когда они заговорили на иных языках, когда почувствовали в себе новые силы и новые возможности, они начали приходить к пониманию своего поистине вселенского призвания: проповедовать Евангелие "всем народам".
Господь Иисус Христос проповедовал всего лишь три с небольшим года в маленькой стране, видели Его немногие люди, и из тех, кто видел Его, уверовали лишь немногие. Господь ничего не написал Своей рукой, и всё, чему Он учил, предстояло принести в мир именно апостолам – этим некнижным и малообразованным рыбакам. И для того, чтобы сделать их способными благовествовать во многих городах и сёлах, дойти до края вселенной, привести многие народы ко Христу, нужна была сила Божия, преображающая, укрепляющая и обоживающая сила благодати Духа Святого, Который, как мы слышали сегодня, есть "Свет и Жизнь, и живый Источник умный, Дух премудрости, Дух разума, благий, правый, умный, обладаяй, очищаяй прегрешения, Бог и боготворяй, огнь от огня происходяй, глаголяй, деяй, разделяяй дарования, Имже пророцы вси и божественнии апостоли с мученики венчашася... "
Вспомним, каким был апостол Петр при жизни Спасителя: преданным Христу, верным, любящим, но вместе с тем порывистым, самонадеянным и слабым. Во время бури на море, увидев Иисуса, он воскликнул: "Господи! Повели мне прийти к Тебе по воде" (Мф.14:28); и пошёл, но, усомнившись, стал тонуть. На Тайной Вечери он с уверенностью говорил Господу: "Если и все соблазнятся, но не я" (Мк.14:29); а вскоре отрекся от Господа. Таким был Петр. Но каким он стал после Пятидесятницы? Смелым, духовно сильным, способным говорить со властью и силой, обойти многие города и веси, отдать жизнь за Христа и Евангелие.
Вспомним, кем был Павел при жизни Христа и после Его воскресения – гонителем Церкви Христовой, врагом христиан, дышавшим "угрозами и убийством" против них. И кем он стал после того, как явился ему Христос и в таинстве крещения сошёл на него Святой Дух? Павел стал апостолом язычников, он совершил много путешествий, основал христианские общины; он стал автором замечательных посланий, которыми до наших дней духовно питаются миллионы христиан во всём мире. Кто научил его всему этому? Кто дал ему силы и мудрость, мужество и терпение? Не Гамалиил, у ног которого он учился в юности, не книги, которые он прочитал, не другие апостолы, с которыми он встречался, но Сам Бог – через Духа Святого.
Так Господь через Духа Святого преображает жизнь человека, так наполняет Он её новым смыслом, так в человеческой немощи даёт возможность явиться силе Божией. "Сила Моя совершается в немощи", – сказал Христос апостолу Павлу. "Мы немощны, но по благодати Святого Духа мы сильны", – говорил апостол Павел (2Кор.12:9). По евангельским меркам мы немощны, мы не соответствуем тому нравственному и духовному идеалу, который начертан для нас Господом в Евангелии.
По-человечески мы не способны воплотить в жизнь заповеди Божии, но с помощью Святого Духа это для нас становится возможно. Святой Дух – это Тот, Кто приходит к нам и преображает нас, даёт нам силы на проповедь, из слабых и немощных людей превращает нас в апостолов, в носителей благовестия Христова.
Потому мы и обращаемся сегодня с молитвой Святому Духу, которую читаем в течение всего года, кроме пасхального периода: "Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша". Ибо мы знаем, что Святой Дух, Который присутствует всюду, всё наполняя Собою, может и нашу омертвевшую душу воскресить к новой жизни, и наше охладевшее сердце воспламенить любовью; Он способен и нам даровать духовную весну; Он может и нас превратить в апостолов, носителей слова Божия, в провозвестников Евангелия.
Иеромонах Иларион (АЛФЕЕВ) , 1998 г.

 

«БЛАГОВЕСТНИК» №5-2016
ВОСКРЕСЕНИЯ ДЕНЬ! ПРОСВЕТИМСЯ ТОРЖЕСТВОМ!

Б.Кустодиев. Пасхальная ночь

Воскресения день, и  просветимся торжеством, и друг друга обымем. Рцем братие, и ненавидящим нас, простим вся Воскресением, и тако возопиим: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав (Стихира Пасхи).
За час до полуночи колокол зовёт всех на службу. В храме шумно и тесновато: толпа у свечного ящика, очереди к исповедующим монахам, группы новичков любопытно рассматривают иконы. Всюду нетерпение. Наконец возглас священника возвещает  о начале полунощницы.
Ещё тонет в громких разговорах волнующая речь чтеца, ненавязчиво призывая всех к тишине, но вот хор начинает канон Великой Субботы, и первым же ирмосом, словно морскою волною, захлестывает празднословящих и накрывает их своим напевом, лишает их последней дерзости и силы. Всё в едином порыве устремляется навстречу пасхальной утрене. Небольшая суета возникает, когда из алтаря заблаговременно выносят запрестольную икону и крест для крестного хода, но и эта суета быстро сменяется молчаливым и сосредоточенным возжиганием свечей. Ожидание и предощущение радости сковывает все члены людей, и только глаза, оставшись подвижными, устремляются к Царским Вратам.
И вот тихое алтарное пение как бы неимоверным усилием отодвигает завесу, Царские Врата распахиваются, и поток света и звука устремляется из алтаря в храм, из храма в ночную тьму и властно растекается по всей земле. Отец наместник с клиром, блистанием праздничных одежд умножая пасхальное сияние, следуя по проложенному пути, выходит из церкви. И, кажется, что за этим шествием, как за кометой, тянется сверкающий шлейф.
Крестный ход огненным кольцом опоясывает храм и замирает  пред его затворенными дверями. И словно срывается с уст возглас: «Да воскреснет Бог и расточатся врази его». Что за великие и таинственные слова!  Как трепещет и ликует душа, слыша их! Какой огненной благодати они преисполнены в пасхальную ночь! Они необъятны, как небо, и близки, как дыхание. В них долгое ожидание, преображенное в мгновение встречи, житейские невзгоды, поглощённые вечностью жизни, вековые томления немощной человеческой души, исчезнувшие в радости обладания истиной. Ночь расступается пред светом этих слов, время бежит от лица их. Кажется, что храм сотрясается, его двери растворяются сами, не сдержав могучего потока людского ликования, нахлынувшего на них. Эхо пустого храма подхватывает пасхальный тропарь, но вскоре, сторонясь многолюдства, прячется в куполе храма и исчезает в его белых сводах.
Храм становится подобен переполненной заздравной чаше. «Приидите, пиво пием новое». Брачный пир уготован Самим Христом, приглашение звучит из уст Самого Бога. Уже не пасхальная служба идёт в церкви, а  пасхальный пир. «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!» – звенят возгласы, и вино радости и веселья брызжет через край, обновляя души для вечной жизни.
Сердце как никогда понимает, что всё, получаемое нами от Бога, получено даром. Наши несовершенные приношения затмеваются щедростью Божией и становятся не видны, как не виден огонь при ослепительном сиянии солнца.
Как описать пасхальную ночь? Как выразить словами её величие, славу, красоту? Только переписав от начала до конца чин пасхальной службы, возможно сделать это. Никакие другие слова для этого не годны. Как передать на бумаге пасхальное мгновение? Что сказать, чтобы оно стало понятным и ощутимым? Можно только в недоумении развести руками и указать на празднично украшенную церковь: «Приидите  и насладитеся…»
Иеромонах Василий (Росляков),
Оптина Пустынь

 

ДУШЕ МОЯ, ВОСПРЯНИ!
Душе моя, душе моя, востани, что спиши; конец приближается, и имаши смутитися: воспряни убо, да пощадит тя Христос Бог, везде сый, и вся исполняяй!
Кто бы вы думали, братия мои, обращается к душе своей с сими словами умилительными? Какой-либо грешник кающийся? Нет, это святой и блаженный муж, из-под пера, или лучше сказать из сердца коего истекало то сладко-умилительное песнопение, коим так сильно трогаемся мы на вечерних богослужениях первой недели поста, то есть святой Андрей Критский. Его ли чистая и святая душа не бодрствовала на страже своего спасения? К нему ли смело приблизиться нерадение о своей совести и забвение часа смертного? Но и он не доверяет ни своему уму, ни своей добродетели, а старается брать все меры, да не поникнуть мыслями и желаниями.
Тем более нам должно как можно чаще обращаться к душе своей с подобным возбуждением её от сна греховного, нам, кто так наклонны к рассеянию мирскому, к забвению Бога и своего вечного предназначения? Увы, все мы спим тяжким и глубоким сном – иной гордости и честолюбия, другой – роскоши и пресыщения, тот – сном злобы и лукавства; сей сном сребролюбия и любостяжания, спим день и ночь, спим от колыбели до гроба! В самом деле, что мы делаем для своего спасения? Святые сподвижники проводили для сего всю жизнь в посте и молитве, в трудах и произвольных лишениях; святые мученики претерпели для сего все роды страданий и мук; пророки и апостолы не имели, где подклонить главы, и были яко отребие мира; а мы?
Мы не посвящаем делу спасения и столько времени, сколько тратим на самые ничтожные предметы наших прихотей и удовольствий. Не доказательство ли противного, что посетим иногда церковь, возьмём в руки какую-либо душеполезную книгу, побеседуем с кем-либо о вере и добродетели, подадим нищему милостыню, сделаем другое какое-либо доброе дело; не доказательство, говорю, всё это душевного бдения и попечения о нашем спасении?
А спящие – разве не делают различных движений во сне, не подают иногда вида, что они как будто не спят? И они, по временам, и разглагольствуют, и рассуждают, и ходят с места на место, и даже совершают иногда некоторые дела, требующие ума и соображений. Подобное тому – и с нами: малая часть добрых дел, нами совершаемых, точно как движения человека во время сна. Ибо, как совершаются они? Не из живой и постоянной любви к Богу и ближнему, не во имя Спасителя и Господа нашего, не по твёрдой решимости жить и действовать, как заповедует Евангелие, а случайно, даже иногда невольно, всегда почти без мысли о своём спасении: то выходят из приличий светских, то из минутного увлечения чувства и сердца, то по холодному расчету самолюбия. Притом, совершая по временам несколько добрых дел и таким образом закрашивая свою внешность, мы остаёмся внутри с прежними страстями, с тем же сердцем, злым и нечистым, с той же совестью, спящей и немощной.
Признак человека бодрствующего есть полное сознание самого себя и предметов, его окружающих. Где в нас это сознание? Нас всех окружает грех смерть, нам предстоит суд и вечность, а мы вовсе не думаем об этом, для нас всего этого как бы не существует.
Признак человека неспящего – ясное ощущение своих нужд и потребностей и постоянная забота об их удовлетворении. Где в нас это ощущение и эта забота? Ум наш недугует явным неведением истин спасения, а мы, наполняя его всякого рода земными познаниями, не стараемся озарить его нетленным светом Христовым. Совесть наша покрыта язвами греха, а мы, врачующие тело при первой немощи его, нисколько не заботимся о врачевании своего внутреннего судии. Сердце наше томится по небу и благам вечным, ищет воды живой и не иссякающей, а мы засыпаем его прахом земных забот, заставляем пить из сокрушенных кладенцев или лжеименной мудрости, или чувственных удовольствий.
Признак человека бодрствующего – надлежащее исправление дел своего звания; но из нас многие даже не знают, что самое первое и высшее звание наше есть звание христианина; что истинное, всеобщее наследие наше на небесах; что земля для нас – место странствия, тело – темница, смерть –освобождение. Что же всё это, как не сон духовный? И долго ли спать нам таким образом? Долго ли блуждать нам, не ведая куда идём и чего достигнем?
Душе моя, душе моя, ты, которая у меня одна, так что если потеряю тебя, то лишусь всего; ты, которая, будучи создана по образу Божию, по тому самому уже превыше всего мира, и даже по падении твоём искуплена драгоценною Кровию Сына Божия и предназначена к вечному блаженству с Богом на небе, – душе моя, душе моя, что спиши? Для чего забываешь свою природу и достоинство, и так жалко отдаёшь себя в рабство плоти и крови, в плен миру и диаволу – врагам твоим?
Почто, созданная служить Богу живу и истине, кланяешься до земли всякому кумиру страстей? Почто, предназначенная к вечности, расточаешь безумно и время, и таланты, тебе вверенные, на суету, не помышляя об ожидающем тебя за всё это отчёте?
Душе моя, душе моя, востани, что спиши? Тут ли спать, когда пред тобою небо и вечность с разверстыми вратами? Тут ли спать, когда под тобою геенна с духами отверженными? Тебе ли спать, когда вокруг и внутрь тебя брань: когда за тебя сражается небо с адом; когда всезлобный враг назирает все пути твои, напрягает все силы свои, чтобы настигнуть и поглотить тебя на веки?
Душе моя, душе моя, востани! Оттряси сон от веждей твоих, собери рассеянные по суетам мира мысли твои и обрати их на себя самую и на твоё великое предназначение! Восстани! – сбрось постыдные узы злых навыков, коими, как пленница, привязана ты к земле и тлению! Востани и посмотри, как всё ожидает твоего пробуждения: ожидает Ангел Хранитель, дабы не всуе находиться при тебе и не плакать безутешно о твоём ожесточении во грехе; ожидает Церковь Божия, дабы начать врачевать тебя своими молитвами и таинствами; ожидает совесть, дабы воспринять над тобою права свои и вести тебя по стезям правды; ожидает сама смерть, давая место покаянию, дабы не быть принуждённою восхитить тебя, наконец, со грехами твоими на Страшный Суд Божий.
Ты спишь, бедная душа моя, а время благодати и помилования течёт и уходит невозвратно. Ты спишь, а бремя грехов твоих растёт и множится без числа и меры. Ты спишь, а враг твой бдит и опутывает тебя с ног до головы новыми сетями. Ты спишь, а Ангел смерти грядет, и конец твой приближается. Приблизится, настанет, застигнет, поразит – и что будет тогда с тобой? Помогут ли тебе блага земные, для собирания коих забывала ты Бога и жертвовала всем? Защитят ли тебя от гнева Божия легкомысленные друзья и клевреты, с коими ты проводила и губила время?
В мудрости ли мирской и неверии будешь искать отрады и утешения на ложе смертном? Ах, тогда-то узнаешь во всей силе, как праведно говорили тебе, что какая польза человеку, если приобретёт весь мир, и погубит душу свою! (Мк.8;36). Познаешь, но что выйдет из сего познания? Одна скорбь лютая, одно смущение и отчаяние: и имаши смутитися! Смутиться и от прошедшего, которое предстанет тебе со всеми грехами и нечистой жизнью твоею; смутиться и от настоящего, которое будет исполнено ужаса, мук смертных и отчаяния; смутиться, наконец, и от грядущего, которое, так долго забываемое, отвергаемое, явится пред тобой во всём грозном и низлагающем величии своём.
Для чего же, бедная душа моя, ждать нам с тобою беспечно нашей погибели? Для чего, смежив умные очи, идти всю жизнь к пропасти адской? Что мешает нам остановиться, подумать и возвратиться вспять, когда ещё есть время к тому? Душе моя, душе моя, воспряни убо! Раскрой глаза и поднимись с греховного ложа; стань на путь закона Господня и простри руки к добру; решись служить Богу Живому и Истинному, как ты служила доселе идолам страстей; а всё прочее уже готово к твоему спасению.
Готово Евангелие для озарения твоих мыслей во всех случаях жизни, готова драгоценная одежда заслуг Христовых для прикрытия твоей духовной наготы, готовы Тело и Кровь Сына Божия для насыщения твоего глада, готов елей и бальзам для уврачевания твоих ран, готова всемогущая благодать Духа Святаго для подкрепления твоих слабых сил, готов самый венец для увенчания твоих малых подвигов.
Воспряни убо, да пощадит тя Христос Бог! Слышишь ли, как Он гласом Евангелия вещает с пренебесной вечери Своей: и ещё место есть! (Лк.14;22). Это место для нас с тобою, душа моя. Поспешим же сделаться его достойными, доколе не наступила полночь, не затворились двери чертога, не угас елей во светильнике нашей жизни! Аминь.
Святитель Херсонский Иннокентий (Борисов)

 

 

СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Сорок дней прошло с тех пор, как мы торжественно праздновали Пришествие в мир Сына Божия. Кто был не просто зрителем празднеств, совершаемых Церковью, тот мог в это время научиться многому; кто не раз уже в течение церковного года следовал за Спасителем своей бодрствующей и чистой мыслью, тот знает, куда ведет путь Христов – на Голгофу, а потом – на Небо! Ныне Иисус в храме, но еще не как Господь храма (ведь Он пришел послужить и отдать Себя на смерть для избавления всех от смерти и греха), а как жертва Богу, как Первенец Матери и, более того, как Первенец всего рода человеческого. То же глубокое смирение в храме, какое мы видели в Вифлееме, но и та же Божественная слава. Как в Вифлееме нашлись люди, которые достойным образом приветствовали Божественного Младенца, так и здесь род человеческий сумел выслать на встречу с Ним двух ангелов во плоти: Симеона и Анну, престарелых летами, но юных духом, всю жизнь свою проведших в служении Господу.
*         *        *
Тогда был в Иерусалиме человек, именем Симеон. Кем был Симеон, Евангелист нам не сообщает, зато строй души его изображен им очень подробно (см. Лк.2,25-26). В Симеоне было полное собрание добродетелей: он был человек праведный – вот любовь к ближним, благочестивый – вот любовь к Богу, чающий утешения Израилева – вот вера в обетованного Искупителя! Больших совершенств от члена Церкви Ветхозаветной, дохристианской, нельзя было и требовать. Но в Симеоне было более того – Дух Святый был на нем!
Такому-то человеку – у Бога нет лицеприятия! – было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня. Для чего обещано? Надлежало, во-первых, чтобы Господь храма, придя в храм, не остался без достойной встречи: к сожалению, руки священников иудейских уже не способны были благословить Благословенного! С другой стороны, для святого старца это было величайшей наградой, предвкушением на земле радостей небесных.
Можно представить себе, дорогие братья и сестры, чем после такого обетования, полученного от Бога, сделалась для Симеона жизнь! Без сомнения, с каждым восходом солнца старец ожидал Востока свыше, с каждым заходом вспоминал о своем западе. Обетование было как бы намеренно неопределенным. Обещано, что увидит Спасителя мира, но как, когда и где? – этого не сказано, чтобы вера и упование с каждым днем находили для себя новую пищу.
И вот в один обычный, ничем непримечательный день Дух побуждает Симеона идти в храм: дело привычное, но странно то, что он ощутил в себе зов Божий! Можно было уже предчувствовать, что в храме есть теперь Некто более храма. Приходит и видит самое обыкновенное – Матерь с Младенцем, но кто этот Младенец? – Мессия, обещанный Спаситель, Христос Господень! Глубокая простота и бедность окружают Его, но для Симеона Он от этого еще святее и драгоценнее. Окрыленный восторгом, старец принимает Младенца в свои объятия, смотрит на Него – и не смеет смотреть, благословляет – и просит благословения, молится о Нём – и Его молит о себе. Наконец, от полноты сердца отверзаются его уста, и он говорит: Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля (Лк. 2,29-32). То есть, как бы говорит святой старец: "Мне нечего теперь делать на земле, ибо я видел самое Спасение!"
Промыслу Божию угодно было при этом ввести в действие и показать всему миру еще одно лицо, которое может служить примером для женщины, как Симеон – пример для мужчин. Это Анна пророчица, дочь Фануилова, от колена Асирова, достигшая глубокой старости, прожив с мужем от девства своего семь лет, вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь (Лк. 2,36-37). Смерть похитила у неё супруга на седьмом году брака. Но Анна умела найти Нового, Вечного Жениха для своего сердца, посвятить себя навсегда Богу. С тех пор жизнь ее сделалась непрерывным служением Господу. Она не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь. И такою святою жизнью было прожито шестьдесят с лишним лет! Нетрудно понять после этого, как духовно высоко стояла святая женщина! С такой высоты нельзя было не увидеть Солнца Правды – и святая старица увидела Его. И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме (Лк. 2, 38). "Подойдя" – то есть как бы случайно, ненарочно, а между тем это случайное и ненамеренное событие возвещено всему миру и, без сомнения, предопределено Промыслом со всею точностью.
Каждому из нас, рано или поздно, придется самому идти на встречу с Господом. И если мы увидим себя окруженными мрачными и злыми демонами, если наша совесть, не дожидаясь Судии Праведного, начнет обвинять нас за наши прежние грехи, а еще более – за нашу нераскаянность в них, то, к сожалению, долгожданный час встречи с Господом будет для нас не в покой и радость, а в стыд и сокрушение. Мы явимся как преступники, которые хоть и приведены в небесные чертоги, тем не менее смущаются и трепещут от самой близости Небесного Царя. С чем явиться грешнику пред лице своего будущего Судии? Что сказать в оправдание своих злых дел и своей нераскаянности? Сказать, что мы не знали путей истины и правды? Но кроме совести нам даны Евангелие и Крест Христов. Сказать, что наши страсти и соблазны мира были сильны, а мы слабы? Но при нас были вседействующие Таинства Церкви и всемогущая благодать Святого Духа. Сказать, что у нас не было средств к исправлению наших грехов, к восстановлению потерянного образа Божия? Но у нас всегда была возможность сердечного покаяния в исповеди и приобщения Тела и Крови Христовых, перед которыми не может устоять никакой грех и никакое беззаконие, если только мы достойно приступали к этим Таинствам. Нет ответа, нет извинения! Нет больше и надежды, потому что время долготерпения и милосердия кончилось: наступило время суда и воздаяния!
Теперь, дорогие братья и сестры, в продолжение земной жизни, надо приготовлять себя к тому, что будет с нами по смерти. Какими мы ляжем в гроб, такими предстанем и в наше личное сретение Господа.
Пусть эта мысль сопровождает нас на всех путях нашей жизни! Будем помнить, что и нас всех, подобно Симеону и Анне, ожидает встреча с Господом, что за этой встречей последуют или вечное соединение с Ним и вечное блаженство, или вечное удаление от Господа и вечная мука.
Празднуя Сретение Господа нашего Иисуса Христа, подумаем, что было бы с нами, если бы наше сретение с Богом произошло сегодня или завтра.
Протоиерей Борис Балашов
Из книги «На камне или на песке»

 

ЛЮБВЕОБИЛЬНЫЙ ПОКРОВ БОГОРОДИЦЫ

Святая Православная Церковь вспоминает ныне благодеяние, чудесно оказанное Божией Материю христианам в 910 году в Константинополе при греческом императоре Льве Премудром. Сарацины с большими силами напали на город и грозили ему совершенным разрушением. Не видя ниоткуда помощи, греки во множестве стеклись во Влахернский храм, в котором хранилась риза Богоматери, и молились, как вдруг св. Андрей Христа ради юродивый, бывший тут со своим учеником Епифанием, увидел под самыми сводами величественного храма Богоматерь со множеством Ангелов и святых, стоящую в воздухе, сияющую, как солнце, с омофором в руках, молящуюся о всём мире и о спасении града и жителей в нём. На следующий день неприятель был рассеян без всякого кровопролития и греки одержали победу по заступлению Божией Матери.
Но мы празднуем сегодня не только событие, бывшее в Константинополе, но и воспоминание о любвеобильном Покрове Божией Матери над всеми христианами, прибегающими к Её предстательству и заступлению от бед и напастей. Мы празднуем этот день в честь испытанного каждым из нас в жизни милосердия Богородицы!
Когда в третий день по Своём Успении Она явилась святым апостолам во славе
воскресения, то сказала им: «Радуйтеся, яко с вами есмь во вся дни!»
С тех пор Её видели многие святые угодники Божии, которым Она являлась в сопровождении святых апостолов, святых мучеников и мучениц, святого Предтечи Иоанна Крестителя, святителя Николая Чудотворца и других, но от нас, грешных, отнята возможность, по нечистоте нашей, лицезреть Богородицу, охраняющую и нас также Своим Покровом и за нас молящуюся Господу Своему и Сыну. Мы не могли бы выдержать лицезрения славы Её нашими телесными очами. Но, несомненно, мы видим Матерь Божию духовными, сердечными очами, прямо ощущаем, сознаем Её помощь и заступление. Просим, молим, и Она помогает.
Поэтому радуйтесь, дети, радуйтесь, сироты! Вас питает, растит, просвещает в
науках и учит любить Бога Сама Матерь Божия, ибо Она с вами во все дни! Вы,
часто брошенные родителями, голодные и сирые, сохраняетесь любовию и заботами Богоматери несравненно лучше, чем все так называемые счастливые дети.
Радуйтесь, хранящие девство и целомудрие! В миру ли вы или в монастырях, но о вас особенно печется Матерь Божия как о самых близких сердцу детях своих и уневестившихся Христу, Сыну Её. Не бойтесь козней врага человечества, не бойтесь соблазнов злобствующего на вас мира, но мужайтесь, Сама Матерь Божия с вами есть во все дни.
Радуйтесь, подвизающиеся в вере, желающие спасения! Матерь Божия, конечно, с вами, искренними учениками Сына и Бога Своего, ибо в лице святого апостола Иоанна Сам Христос усыновил вас Богоматери. Что было бы с вами без Её заступления и предстательства?! Чем бы вы победили врага, возненавидевшего вас силою своего адского сердца и оклеветавшего, очернившего и обвинившего вас пред людьми в небывалых преступлениях? Кто бы утешил вас, утёр вам слезы, придал силы для терпения неправды, нападков и скорбей, если бы не была с вами во все дни Пречистая и Всесильная Царица Небесная!
Радуйтесь, ревнители слова истинного! Положите всю надежду, ваше упование на Матерь Божию, Матерь Истины, Которая с вами во все дни. Она непрестанно молит Господа о даровании вам премудрости и силы для борьбы с житейской ложью, гордостью – высокоумных, и заблуждением – неверующих...
Радуйтесь, любящие, благочестивые родители и горячо молящиеся материнские сердца! Ваша молитва сильна пред Господом и Богоматерию! Царице Небесной, рожденной по слезным молитвам праведных родителей, воспитанной в доме Божием, сделавшейся Материю Христа и мученицей за Него, Ей ли не понять ваших просьб, молитв и слёз, после того как оружие пронзило Её материнское сердце, и Ей ли не сочувствовать вашим воздыханиям?
Теперь, когда Она сильна славою небесною, могущественна дерзновением ко Господу и Ею усыновлён весь человеческий род, теперь Богородица во имя заслуг Христа, Сына Своего, а также ради своих прошедших страданий вымолит спасение, радость и вечную жизнь детям вашим и с вами будет во все дни!
Радуйтесь, подвизающиеся в терпении и уповании на Бога! Великими скорбями и испытаниями, может быть, даже лишениями, голодом, бессонными ночами идёте вы по своему крестному пути, но радуйтесь, ибо идёте путем Христа, святых апостолов, мучеников и по этому пути в величайшем смирении шла Сама Матерь Божия. Ныне Она охраняет этот единственный путь в Царство Её Сына и Бога и, облегчая идущих по нему, нареклась Радостию всех скорбящих.
Не предавайтесь отчаянию и заблудшие отроки, потерявшие свою чистоту юноши, совратившиеся с духовного пути люди и все, живущие в забвении! Не падайте духом, ибо и вас Матерь Божия любит больше, чем вы себя! Она хочет вашего спасения, вашего вразумления и покаяния! Она смотрит на вас как на детей Христа, ради которых также Он страдал, и чрез это Она мучилась! В усердных молитвах ко Господу Матерь Божия просит вас спасти и даровать вам дух раскаяния. Радуйтесь, что имеете такую любвеобильную Матерь, но поболейте сердцем, посетуйте, что столько раз Её оскорбляли своими грехами. Покайтесь и присоединитесь к тем, с которыми Матерь Божия пребывает во все дни. Аминь.
Священномученик Серафим (Чичагов)
 

 

СВЕТИЛЬНИК ВЕРЫ И БЛАГОЧЕСТИЯ

Памятник Патриарху Иову в Успенском Старицком монастыре. Скульптор Ю.Хмелевский

Ныне святая Церковь прославляет великого светильника веры и благочестия – святителя Иова – первого русского патриарха.
Будущий первосвятитель, в миру Иоанн, родился в 30-е годы XVI века в тверском городке Старица на Волге в семье посадских людей. Семья, видимо, была благочестивой, поскольку и родная сестра святителя, в иночестве Пелагия, почиталась подвижницей благочестия и даже была прославлена как местночтимая святая.
С юности будущий святитель решил посвятить себя Господу. Он принял постриг  с именем Иова Многострадального в Успенском старицком монастыре и подвизался в этой обители 15 лет, пройдя путь от простого монаха до настоятеля.
Посетивший Старицу царь Иоанн Грозный заметил одарённого и духоносного  служителя Церкви и перевёл его в столицу. Святой Иов возглавлял сначала Симонов монастырь, а затем Ново-Спасский.
Своё архиерейское служение праведник начинал в Коломне. Пять лет он возглавлял Коломенскую епархию. Здесь служил, проповедовал, рукополагал, наставлял народ Божий в вере и благочестии.
Буквально через год после Коломенской кафедры при царе Феодоре Иоанновиче Иов становится во главе Русской Церкви – митрополитом Московским и всея Руси. К этому времени Отечество наше так возвеличилось, стало фактически единственным оплотом Православия в мире, что возник вопрос о новом, уже патриаршем статусе нашей Церкви.
В 1588-89 годах впервые Русскую землю посетил Константинопольский патриарх. Святейшему Иеремии и предложили учредить патриаршество в Москве. Греческий патриарх согласился, но неожиданно предложил свою кандидатуру. На это русские ответили, что у них уже есть свой кандидат, причём выдающийся.
И тогда здесь, в Успенском соборе, 23 января по старому стилю  1589 года святитель Иов был избран патриархом Московским и всея России, а через три дня здесь же состоялось торжественное поставление Предстоятеля Русской Церкви  при участии Константинопольского патриарха Иеремии.
Что говорили о вере и благочестии первого русского патриарха его современники?
Вот послушайте: "Во дни его не обретеся человек подобен ему ни образом, ни нравом, ни гласом, ни чином, ни похождением, ни вопросом, ни ответом".
Что стоит за этими словами? Церковные историки свидетельствуют о многих духовных дарованиях святого.
Во-первых, он поражал своим образованием и необыкновенной памятью. Евангелие, Апостол и Псалтирь читал наизусть. Также наизусть знал литургические молитвы, в том числе и святителя Василия Великого. Молитвы великого освящения воды на Богоявление, и самое удивительное, продолжительные коленопреклоненные молитвы Пятидесятницы, читаемые раз в год, святитель Иов также произносил на память.
Современники отмечают также его дар благоговейного совершения  богослужения. Он пел и читал на службе так умилённо и вдохновенно, что нередко плакал сам, и весь храм вместе с ним.
Святой был постником нелицемерным и аскетом. Известно, что он никогда не употреблял вина.
О его молитвенном образе жизни говорит тот факт, что он ежедневно совершал Божественную литургию, что для архиерея в те времена было большой редкостью.
В отношениях к людям всегда проявлял любовь: был мягким, добрым, смиренным, милосердным...
Ещё одна черта святителя – нестяжательность. Все многочисленные дары и пожертвования патриарх Иов раздавал церквям и нуждающимся.
Все добродетели святого отражались и в его внешнем облике:  видном, благолепном, излучающим свет веры и любви.
Как видим, патриарх Иов не только знал наизусть  Евангелие, он жил по нему. И это пример жизни во Христе для всех нас.
И особенно это проявилось в переломные, грозные годы Смутного времени.
Мы знаем, что после кончины Феодора Иоанновича на престол взошёл Борис Годунов – царь, избранный на Земском соборе, но не прирождённый. И это пресечение династии рюриковичей враги отечества и Церкви использовали, выдвинув и поддержав Лжедмитрия I.
Патриарх разоблачал первого самозванца, рассылал воззвания, объясняя, что это расстрига Григорий Отрепьев, и, наконец, предал его анафеме, как злодея и еретика. Но, к сожалению,  народ уже соблазнился возможным вольным житьём после суровых лет правления Грозного, и всё новые и новые области переходили под власть Лжедмитрия.
Через сорок дней после внезапной смерти Бориса Годунова в Москве произошла измена: сначала войска, а потом и народ перешли на сторону Лжедмитрия. Нависла страшная угроза иностранного и инославного порабощения и Русского государства, и Русской Церкви.
Но, несмотря на то, что вся Москва соблазнилась, патриарх Иов один оставался верен истине. Через несколько дней после убийства царевича Феодора Годунова вооруженная толпа ворвалась сюда, в Успенский собор, во время Божественной литургии. Не дав завершить службу, изменники стали глумиться над Патриархом, срывать с него священные ризы. Тогда святой отстранил злодеев и, снимая панагию, взмолился пред Владимирской иконой Богородицы: "Здесь пред сею иконою я был удостоен сана святительского, 19 лет хранил целость веры. Ныне вижу бедствие Церкви и торжество ереси. Матерь Божия, спаси православие!"  
Святителя сослали в старицкий монастырь. Но его не сломили. Патриарх Иов не признал самозванца царём и ставленника Лжедмитрия – авантюриста и униата лжепатриарха Игнатия – также отверг. Тот несколько раз просил благословения, но святитель категорически отказал, заметив: "По ватаге и атаман, по овцам и пастырь".
Святой Иов пережил первую смуту. По старости и болезни он отказался вновь возглавить Церковь и благословил на первосвятительство Ермогена Казанского. 20 февраля 1607 года здесь же, в Успенском соборе кремля, святитель Иов вместе с патриархом Ермогеном принимал покаяние народа. К сожалению, это покаяние не было тогда ещё всеобщим. Смута вновь сотрясала страну. Польские войска разоряли русскую землю.
Но подвиг святителя, его твёрдое стояния за истину, за веру и отечество, его пример вдохновили наш народ на освобождение родины.
Против второго самозванца – тушинского вора – решительно выступили почти все архиереи. Многие из них претерпели страдания и плен, некоторые погибли. Патриарх Ермоген скончался в заточении. Героическую шестнадцатимесячную осаду выдержала Троице-Сергиева лавра, пять лет отбивался Кириллов монастырь. Многие священники, монахи и миряне порой ценой своей жизни защищали святыни от осквернения и уничтожения. И всех их вдохновлял подвиг патриарха Иова.
В 1607 святитель мирно отошёл ко Господу там же, где и начинал своё служение Богу и Церкви – в Успенском старицком монастыре.
Доныне мощи патриарха Иова почивают здесь, в Успенском соборе кремля, и слава Господу, что мы имеем возможность к ним приложиться, совершать здесь богослужение и молитвенно взывать:
– Святителю отче Иове, светильниче веры и благочестия, образе милосердия, адаманте правды Божией, защитниче веры  и отечества, молися за нашу Церковь и страну, за наш народ православный, да  сподобит Господь и наши души спасения и вселения в вечные обители, где ты, угодниче Божий, пребываешь с Госпожею нашею Пресвятою Богородицею и всеми святыми!
Протоиерей Игорь БЫЧКОВ
Проповедь была произнесена на архиерейском богослужении в Успенском соборе Московского кремля в день памяти святителя Иова – 2 июля 2014 г.

 

Поститься как впервые

Как не превратить пост в диетологические упражнения? Как избежать проблем с окружающим миром? В какой мере следует себя ограничивать?
Какие ошибки могут быть для тех, кто постится впервые? Я думаю, что если
локализовать смысл поста только до своих личных упражнений по части гастрономии (что есть, что не есть), то тогда и будут ошибки.
Постящимся впервые нужно знать, что не может быть поста без посещения храма, частого посещения храма – не ежевоскресного даже, а чаще. Ежевоскресное пребывание в храме на литургии – это как вода и хлеб, без этого жить нельзя христианину. А тут нужно чаще посещать богослужение и молиться дома. Пост получит ценность по мере молитвы, без молитвы он будет недостаточен. Будет одно весло, и на одном месте будет крутиться лодка.
Ещё нужна мера. Помните, в некоей пословице говорится о человеке, которого
заставили Богу молиться, а он лоб разбил? Чтобы не быть таким человеком, нужно выбирать царские пути и не замучивать себя, не брать на себя те тяжести, которые нести не сможешь. Это умеренность.
Царица добродетели – это рассуждение. Не прозорливость, не знание бесов, не
воскрешение мертвых, не какие-то ещё великие вещи не являются самыми главными.
Царицей добродетели является рассуждение. Ищите свою меру. Если вы больны или тяжело работаете, или что-то ещё, вы должны поступать соответствующим образом с рассуждением, заручившись благословением своего духовного отца, если он у вас есть. Если человек грузчик, то, может быть, ему не стоит акцентироваться на изнурении себя неедением, но добавить в своей жизни побольше псалмов и молитв. А если человек проверяет тетради, будучи учителем первых классов, и у него забита голова уроками, то ему молиться очень трудно. У него ум занят. Тогда ему нужно как раз меньше есть и пить, но не замаливаться. Рассуждение, одним словом, нужно человеку, вступающему в пост.
Есть сложности, связанные с окружающим миром. Это третья категория сложности.
Когда мы что-то делаем, мы хотим, чтобы все это делали. А все не будут этого
делать. Все продолжат жизнь по своему сценарию. Например, мама в семье готовит еду на всех. Представьте себе, что никто в семье не постится – ни муж, ни дети, а она одна. И ей нужно как-то «пропетлять» между всеми огнями, чтобы были сыты волки и целы овцы. Она должна поститься сама и готовить непостную пищу окружающим. Это трудно? Трудно. Но награды без трудов не бывает. Поэтому здесь третий вариант сложности – это правильное отношение с окружающими. Мы попадаем в социальные напряженности, когда окружающий мир не понимает нас, а мы не согласны с окружающим миром. Здесь нужна изрядная доля мудрости. Просите её у Бога без сомнений, как пишет Иаков апостол.
Ещё скажу. Все, кто вообще постится, должны думать, что они постятся впервые. Я думаю, что всё, что мы делаем хорошего, мы должны делать так, как будто мы делаем это впервые, плюс ещё и в последний раз. Вот тогда он будет получаться настоящим. Если вы подумаете: «А я уже постился» – и т.д., то эта мысль скорее погубит ваши труды. Заезженная пластинка привычности не даст вам ни новизны, ни радости, ни сил, ни расправленных плеч. Все должны думать, что они постятся впервые. Все. И если стать на суд совести, мы должны признать, что мы, раньше постясь, и болтали много, и ели больше, чем надо, и баловали себя сладеньким, и спали излишне, и мало молились в те посты прежние. Мы в принципе погубили все посты, которые были ранее. Так давайте попостимся сейчас по-настоящему! Давайте поститься впервые! Путь к Царству Божьему, по слову Димитрия Ростовского, открыт для того, кто каждый раз начинает заново.
Протоиерей Андрей Ткачев

 

ПРАЗДНИК ДУШ ОСИЯННЫХ

Возлюбленные! И сегодня тоже большой праздник Света! Если он не вызывает в вас живого чувства ко Христу, если вы чтите в нём только событие младенческой жизни Господа, так это потому, что вы не вникли мыслью в сегодняшнее и не вошли в него душой.
Сегодняшний праздник нам, грешным людям, должен быть ближе прошедших праздников Рождества и Богоявления. То были праздники Света явившегося. Сегодняшний праздник – праздник Света, воспринятого человеком. Все мы, знаменованные Светом ("Свет Твой, Господи, знаменася на нас"), зовёмся к принятию Света. Сегодня – праздник воспринятого Света, праздник Симеонов, праздник душ, озарённых Светом.
Вот ныне какое радостное торжество. Свет не только явился вселенной, Свет осиял человеческие души. Они "встретили" Бога. Нашли, увидели и приняли Бога, и Свет "назнаменовался" на них. На них легла славная печать Божьего Света.
Церковь так понимает сегодняшнее торжество: "Ты – Свет во откровение языков". Она прославляет озарённых: "Ты – слава людей Твоих"; Ты – слава людей осиянных. Они стали Твоими. Они – Твои новые избранники, новый Израиль.
Братия, вы видите теперь, как должен быть близок нам сегодняшний день сретения Бога. Он будит в нас немеркнущий идеал жизни, центр наших земных стремлений и указывает на возможность его осуществления – озарение Светом Бога и влитие в Него.
В этом празднике связывается начало Божьего дела с его концом. Рождество и Крещение – начало: явление Света и Бога. Сретение – завершение: принятие человеком Бога, озарение его и влитие в вечность.
Братия! Блажен и триблажен Симеон! Счастливы все души, встретившие Бога и увлечённые в Его Свет. Стремитесь и вы. Бегите, ищите! Для всех уготовано откровение Света. "Ты Свет во откровение народов!"
Итак, бегите из тьмы, облекайтесь Светом, не бойтесь подвига, крещения огнём. Не бойтесь насилия над собой при преодолении тьмы и греха! Больное вырезается с болью... "Без пролития крови, – говорит апостол, – не бывает прощения" (Евр. 9,22), без подвига не бывает победы.
Не ослабевайте, если немощи вашей души тянут вас вниз, и борьба за Свет становится очень тяжелой и длительной. Это борьба всей жизни. Не ослабевайте! Молите Подателя Света, чтобы Он потерпел ваше бесплодие.
Как Симеону было обещано, что он не умрёт, пока не увидит Христа, так и вы
молите Подателя Света, чтобы не оборвалась нить вашей жизни, пока не свершится озарение. Боритесь за него с настойчивостью и постоянством! Пусть душа, познав Свет жизни – Бога, безудержно Его ищет и рвётся в Его Свет. Пусть неуклонно идёт осветление души! И будут тогда раскрываться глаза души и расправляться её крылья, и тьма станет мерзкой и невыносимой, а Свет Бога – зовущим, ласкающим и неистребимым.
Душа уже не оторвётся от источника своей полноты – Бога и не променяет Его ни на какие иллюзорные блестки земли, как бы ни были они фееричны, потому что если душа встретила Бога, то в ней самой происходит рождение Света как стихии Бога ("Бот есть Свет", согласно апостолу Иоанну), единственной стихии жизни, вне которой – тьма и смерть.
Когда совершается озарение души, когда в душе потечёт новая жизнь Света, тогда изменится всё наполнение жизни души. Тогда перед ней откроется во всём своём величии покоряющий мир Бога и только тогда она ощутит, как животворящ Свет Бога как Божеская сила, разлитая во всем мироздании. Тогда душа почувствует, как этот Свет наполняет всё её бытие, как он изменяет все вещи мира, и душа поймёт, как каждая точка мира находит своё завершение только во влитии в покоряющую стихию торжествующей Истины – в стихию вечного Бога.
Вот когда совершится это озарение души, тогда она воскликнет Богу словами праведного Симеона: Господи, истинно, истинно увидали глаза мои то "спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов" (Лк. 2,30-31).
Господи, Ты милосердный, взыскал Своё творение. Ты всех зовёшь, всем открыл непостижимые глубины явления Света – Сына Своего и через этот Свет всех обнимаешь и всех влечёшь в Свет и Любовь Твою. И воскликнет словами Симеона "ныне отпущаеши" душа, осиянная, просвещённая, ощутившая Бога и спасение в Свете Его. Крикнет она Богу: "Ныне отпущаеши..." Ты разрешаешь меня, Господи, от связанности тьмой и грехом, отпускаешь меня и вводишь в мир Света, оправдания и блаженства!
Братия, вот каков сегодняшний праздник. Праздник воспринятого Света, душ осиянных, душ озаренных "Светом во откровение языков" и исполненных радости завершенности озарения (на земле), когда познавшая Свет душа невольно поёт Богу: "Ныне отпущаеши" меня из тьмы в Свет Твой.
Заразитесь вдохновенным восторгом и поклонитесь осиявшему землю Свету Разума. Запечатлейте в сердцах, что явление Света стало фактом жизни; Богоявление совершилось! Запомните и сделайте неистребимой эту мысль, что "Свет Твой, Господи, знаменася на нас", и оставьте греховную, но удобную для вас тьму. Пойдите в Свет, ищите Бога! "Сретайте" Его, примите, обнимите душой! Просвещайтесь, просветляйтесь от Божественного Света. И молите, молите со всей силой Светоподателя Бога:
"Да будешь и мне Светом Откровения и войду я в сонм избранных Твоих, Тобой осиянных. И буду я в Свете Божественной Славы среди возлюбленных Твоих, нового народа Твоего, нового Израиля, Ты – слава людей Твоих Израиля". Аминь.
Cвященномученик Григорий (Лебедев),
епископ  Шлиссельбургский  

 

В ПРАЗДНИК БОГОЯВЛЕНИЯ

Толпы народа шли на Иордан к Иоанну Крестителю, слушали его пламенное слово, его призыв к покаянию. Многие крестились от него. "Когда же народ был в ожидании, и все помышляли в сердцах своих об Иоанне, не Христос ли он, – Иоанн всем отвечал: я крещу вас водою, но идёт Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви; Он будет крестить вас Духом Святым и огнём" (Лк.3,15-16). От Иоанна в Иордане крестился Господь наш Иисус Христос.
Крещение Господне именуется Богоявлением. В Крещении благоволил Господь явить миру присносущное Божество Своё: Сын Божий – наш Спаситель – крестился во Иордане.
Бог Дух Святой сходил в виде голубя, Бог Отец говорил с небес: "Ты Сын Мой
Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!" Явила Себя миру Единосущная и Нераздельная Троица, Явился Бог, в Троице Славимый и Поклоняемый.
С тех пор прошло много времени. Столетия отделяют нас от этого события. Но и поныне верующие вереницами тянутся к храму Божию, чтобы встретиться с Господом, чтобы стать причастниками Его спасающей благодати. По-прежнему спешим мы в эти святые дни получить благословение Церкви и почерпнуть святой воды для освящения и очищения, для исцеления души и тела.
Праздник Богоявления зовёт верующих людей в храм, чтобы прославить Бога и
получить от Него помощь и милосердие. Какой же путь ведёт к Богу, посредством и благодаря чему можно получить от Бога помощь и милосердие? Этот путь указал Своим пришествием в мир Господь наш Иисус Христос. Это прежде всего путь смирения и правды, путь чистоты и святости. Господь открыл нам этот путь, показав дорогу к вечности, к небу. И мы, крестившиеся во имя Отца и Сына и Святого Духа, ставшие христианами, т.е. Христовыми, обязаны подражать своему Спасителю, без Которого нет спасения и нет вечной жизни. Помогая нам шествовать путём правды и святости к вечности, к Богу, Господь Иисус Христос основал Церковь Свою святую, установив в ней божественные Таинства, через которые мы укрепляемся и освящаемся на пути своего странствования от земли к небесному Иерусалиму. А в кратких, но глубоко содержательных заповедях Евангелия Господь дал программу христианской жизни. Одна из этих заповедей прямо указывает верующему человеку, как можно приобщиться Божеству и соединиться с Ним, как можно увидеть Бога очами своего сердца, почувствовать Его постоянное с нами пребывание. "Блаженны чистые сердцем, – говорит Христос, – ибо они Бога узрят" (Мф.5,8).
Есть много путей, ведущих к Богу и спасению: это храм Божий и усердная молитва, это пост и воздержание, это дела милосердия и любви. Это служение ближним: "Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне", – говорит Господь (Мф.25,40). Мы сами нуждаемся в помощи людей, в их приветливости, благожелательном отношении, в их сочувственном слове и в их участии. Мы любим принимать доброе от других, будем стараться творить добро для других.
В праздник Богоявления Господня будем помнить о том, что Господь всегда ждёт нас, ждёт от нас добра, чистой жизни, любви и милосердия, ждёт покаяния и исправления, к которому так настойчиво призывал Предтеча и Креститель Господень Иоанн. Без исправления нет движения вперед по дороге, ведущей к Богу и к вечности. Призовем в эти святые дни благодать Святого Духа, будем просить помощи у Бога, дабы, придя в разум истины, познать Его и быть наследниками Его благости. Аминь.  
Митрополит Киевский Владимир (Сабодан)   

 

В ожидании Рождества

Бог сотворил мир прекрасным. Вершиной всего сотворенного был человек – образ Божий. Райское состояние для человека естественно. Когда его нет – человеку плохо, он тоскует о потерянном Рае. В грехопадении не Бог отвернулся от человека, а сам человек по своей собственной воле избрал жизнь без Бога, предал любящего Бога и Отца. Бог всегда любил и любит Своё высшее творение. Отношения взаимного доверия и любви разрушены со стороны человека, следовательно, со стороны человека и должны быть восстановлены.
Но природа человека искажена, сам он стал рабом греха и не в состоянии восстановить эти отношения. Вспомним, как часто у нас не хватает сил, чтобы восстановить прекрасные человеческие отношения, которые мы сами же и разрушаем. Более того, сделав ближнему гадость, мы обычно начинаем себя оправдывать, а про обиженного нами – думать всё хуже и хуже, как бы мотивируя задним числом свой неблаговидный поступок. Человек, искаженный грехом, смотрел на Бога уже грешными глазами и не мог, а может, и побоялся употребить силы для лечения своей поруганной предательством любви.
Бог наделил человека, в отличие от животных, даром свободы воли. Это был, можно сказать, риск со стороны Бога, но без свободы невозможна любовь. Бог есть Любовь, и человек как образ, портрет Божий по замыслу творца должен был стать таким же, как Бог – чтобы и про человека можно было бы твердо сказать, что он есть любовь. Любить нельзя заставить, в любви может быть только добровольный выбор. Идя на этот риск, даруя свободу человеку, Бог дает ему возможность реального выбора жизненного пути. Человек зачастую, как блудный сын в евангельской притче, считает правильным идти по жизни самому, без Бога, по тому пути, где Бога нет, где человек сам себя делает богом с маленькой буквы: "Всё во благо человека, все во имя его". При этом забывается, что самым драгоценным в человеке является его бессмертная душа. А когда о душе и о вечной жизни не вспоминаешь, то главным становится забота о теле, то есть человек становится лишь телесным существом, потребляющим земные блага.
На этом пути в поисках истины и настоящего счастья тысячелетиями метался человек. Всё было опробовано: магия, разврат, роскошь, пресыщение земными благами, искусство, труд ради самого труда. Но ничто не давало сердцу покоя, ничто не приносило безмятежного и крепкого счастья. Поняв, что он в жизненном тупике, человек стал разными путями искать истину, порой ценой больших ошибок. И именно в этом поиске он и обрел Того, Кто уже давно ищет его самого, просит откликнуться на Свой призыв отеческой любви.
Древние христиане в символической живописи изображали Иисуса Христа в образе легендарного героя Орфея, который своей великолепной игрой на лире умирял всех, даже злых и хищных животных, и все они собирались к его ногам. Спаситель – Пастырь Добрый, Который оставляет Своё большое стадо и идёт искать отбившуюся овечку, которую в горах похитил лютый хищник. Отбив у врага найденную овцу, Он на Своих плечах несет её домой. Отбившаяся овечка – это человек, а хищник – диавол. Только вернувшись к Богу, человек обретёт свободу, свободу жить вечно, в нескончаемой радости, согревая Божией любовью свою земную любовь.
Чтобы вернуть человека к его призванию и настоящей свободе, Бог замыслил Сам стать человеком, чтобы люди в Нём увидели Бога и поняли Его, чтобы их сердца услышали дивную музыку Божией ласки и любви. Только тогда человек, осознав своё безумное блуждание в мире греха, сможет вернуться в дом своего Отца как родной сын. Совершить это нужно, живя на земле, пока есть возможность что-то изменить в своей жизни.
В течение тысячелетий человеческой истории Бог подготавливал мир к принятию Спасителя. Сын Божий мог стать человеком, лишь родившись от земной матери. Он идёт на землю не для того, чтобы Ему служили люди, а для того, чтобы Самому послужить им. Он смиряется, уничижая Свою славу и достоинство. Даже родился Он не в царском дворце, а в хлеву!
И когда Богочеловек был ещё Младенцем грудного возраста, враги, для которых Бог был и всегда будет помехой в жизни, уже искали Его погибели.
Мы, христиане, празднуем Рождество Христа Спасителя и как событие всемирно-историческое: Творец стал творением, чтобы спасти людей от бессмыслицы жизни, греха и смерти; и как событие сугубо личное: рождение Христа в глубине собственного сердца, когда душа и тело наши становятся храмом живущего в нас Бога.
Тогда наша жизнь начинает наполняться небесным светом и Христовой любовью, в сердце начинает звучать дивная музыка Небесного Царства. И пусть даже по нашей слабости и немощи этот прекрасный голос в душе мы заглушаем суетой и мелочностью жизни, тем не менее, мы верим и знаем, что Бог нас ждёт и любит. Христианин об этой любви узнает не только из книг и церковного богослужения. Собственно, и христианином человек становится не тогда, когда поймёт слова Христовы, а когда на них трепетно отзовется его собственное сердце.
Иисус Христос родился в стойле для скота. Не брезгует Он и нашей грязи, грязи человеческого греха. И как родная мать с любовью умоет запачкавшееся дитя, так с отеческой любовью Христос Спаситель идет в грязную человеческую душу, чтобы отмыть её от греха и из грязного сарая сделать святой прекрасный храм. Христос хочет и готов это сделать, но дверь в человеческое сердце открывается только изнутри. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр.3,20), – слышим мы слова Богочеловека в Священном Писании. Вечеря – праздничный ужин. Ведь в душе наступает праздник, когда туда приходит Иисус Христос. И наша задача – открыть дверь и услышать призывный стук Спасителя в сердце человека.
Наступил Рождественский пост. Это время духовной подготовки к великому празднику, такой подготовки, чтобы от встречи с Богомладенцем радостно запела наша душа и обновилась наша жизнь. Когда мы ждём дорогого гостя, мы комнату свою выметем и приберём. Так же и ожидая Рождения Иисуса Христа в нашем сердце, мы должны душу свою очистить покаянием и делами любви: примириться с близкими, помочь нуждающимся, напитать душу Словом Божиим и Святым Причащением. Это нужно для того, чтобы Христос увидел, что мы Его ждём и дверь нашего сердца для Него открыта. Тогда радость Встречи со Спасителем будет взаимной. Это мы знаем и свято в это верим.
Протоиерей Борис Балашов
Сайт «Клин православный»

 

ПРАВДА ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ

Фреска церкви Богоматери в Охриде

Все попытки человечества разрешить мучительный вопрос о смысле жизни разбивались об ужасную логику смерти, как разбиваются морские волны о скалу. Это приводило многих к пессимизму, а иногда к бытию согласно извращённому девизу: бери от жизни всё, что можешь, живи в своё удовольствие, лови минуты счастья, наслаждайся, пока живёшь, и т.д.
Высшее абсолютное благо, наполняющее нашу жизнь, само должно быть вечным. Ибо, как только мы помыслим в качестве него какое-либо временное состояние, будь то человеческой или мировой жизни, тотчас возникает вопрос о его собственном смысле. Всё временное, всё, имеющее начало и конец, не может быть самоцелью, немыслимо как нечто самодовлеющее. Оно имеет смысл как средство, либо же оно бессмысленно.
Живое благо, или благо как жизнь, должно быть вечной жизнью, и эта вечная жизнь должна быть моей личной жизнью. Моя жизнь может быть осмыслена только, если она обладает вечностью.
Но сама вечность – это ещё не всё. Для того, чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и наша собственная причастность Ему, достижимость для нас жизни в Боге или божественной жизни. Только в том случае мы для себя самих обретаем смысл жизни, если, служа Ему, мы, как сыновья и наследники домохозяина, служим в нашем собственном доме, если Его жизнь, свет, вечность и блаженство могут стать и нашими, если наша жизнь может стать божественной, и мы сами можем обожиться.
Христианская вера учит о смерти как об успении, т.е. сне, и о вечной жизни за гробом. При свете этого учения все земные вопросы получают своё разрешение, обретают новый смысл. Человеку дана жизнь для того, чтобы, использовав ему отведённое время, он приготовился к вечности.
В Успении Божией Матери мы черпаем уверенность в этом. Богородица – воплощение добродетели и чистоты. Она испытала неимоверные страдания у Креста Сына Своего, Который принёс Себя в жертву за людей. Люди не поняли Его, оклеветали, оскорбили, привели на Голгофу, распяли и умертвили. Божия Матерь не проронила ни слова ропота или отчаяния. Мужественно испила Она чашу горя, зная, что Её Сын страдает за людей, за их вечное блаженство.
Она с Ним страдала, с Ним и царствует сегодня. Именуя Её Царицей неба и земли, святая Церковь указывает христианам через Неё и при Её помощи смысл нашей жизни и наше назначение. Мы верим, что Она и по смерти жива, спасает присно нас от всяких лютых. "Воскресни, Господи, в покой Твой, Ты и Кивот святыни Твоея", – восклицает святой пророк Давид (Пс.131,8). Кивот –  это Она, Благословенная, это и о Её воскресении идёт речь. И если Христос говорил: "Где Я, там и слуга Мой будет; и кто Мне служит, того почтит Отец Мой" (Ин.12,26),  – то могут ли быть сомнения, что Она царствует со Христом, что Она там, где Он, что Она всегда жива?
Вот откуда оно, наше глубокое исповедание: "Во Успении мира не оставила еси, Богородице", – эта уверенность, эти священные истины, выстраданные духовным опытом Церкви и опытом многих люботрудных сердец. Сердца людей знают, что в Ней они всегда найдут для себя понимание, помощь и ограждение, тихое пристанище и стену необоримую, Заступницу усердную и Матерь любимую. Знают, что Её покров всегда над миром, знают и потому дерзновенно к Ней прибегают.
Прославляя сегодня Её дивное Успение, всматриваясь в Её благодатный и кроткий лик, изображённый на иконах, проникнемся, братия и сестры, чувством благоговения, радости и благодарения Богу и Его Пречистой Матери.
Научимся сегодня у Её гроба понимать смысл и цель нашей жизни. Человеческая мудрость родила много изречений и успокаивающих слов: "Мертвому – мертвое, а живому – живое"; "мертвый в гробе спи спокойно, жизнью пользуйся живущий" – и другие в том же духе; и все эти слова успокоения носят временный характер, как временно и наше пребывание на земле.
Но есть правда смерти и правда вечной жизни, вот почему так важно сегодня обратиться к Ней, Богородице и Матери Света, с молитвой: Мати Божия, всех нас заступи и молитвами Твоими избави от смерти души наша. Аминь.      
Митрополит Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан), 2010 г.

 

Молитва святого Ефрема

На молитве Ефрема Сирина

Её читают и в храмах, и в домах на протяжении всего поста. И объяснена эта молитва, казалось бы, глубоко и подробно. Но суть святых вещей, суть слов, рождённых Святым Духом, такова, что от умноженных усилий по изучению и истолкованию открываются новые оттенки и грани смысла. Этот труд не несёт усталости, наоборот, укрепляет труженика, радует и указывает дальнейший путь.
Обратим внимание на то, что в этой молитве речь идёт о духовной борьбе, то есть о такой борьбе, где один дух противостоит другому. Дух «целомудрия, смиренномудрия, терпения, любви» дай мне (просит человек словами святого Ефрема), а «дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия» не давай. На языке Библии «не давай» может означать «не допусти». Так и в молитве Господней «не введи во искушение» означает «не допусти впасть в искушение».
Это может показаться назойливым напоминанием, но скажем ещё раз о том, что пост – это духовная борьба, а не гастрономическое явление. Один дух, то есть один духовный настрой и образ мыслей, противостоит здесь другому духу. И тот, и другой дух ведут борьбу за право поселиться в духе человека, о котором сказано: «И ваш дух, и душа, и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес.5:23).
Итак, целостный человек – это единство духа, души и тела, сохраняемое без порока. Подобная целостность у святого Ефрема называется «целомудрием» и поставлена в начало всех благих прошений. Это не только удаление от блуда во всех его разновидностях, но цельность человека, единого в делах, словах и мыслях. Молитвенная просьба, таким образом, заключается в том, чтобы дух человеческий воспринял в себя дух добродетелей и оградился от духа греховного.
Есть короткая притча Христа о закваске, которую женщина вложила в три меры муки, доколе не вскисло всё. Три меры муки – это и есть дух, душа и тело, которые должны соединиться под действием «закваски» Святого Духа.
А что же «иной дух»? Он стремится влезть в человека, чтобы родить свою модель поведения и мышления. Человек – существо умное, и, следовательно, грехи у него гнездятся в умной сфере, а не в телесной. Через телесную сферу грехи лишь только проявляются. Есть, к примеру, блуд, но есть и «дух блуда». Вот читаем у Осии: «Дела их не допускают их обратиться к Богу своему, ибо дух блуда внутри них, и Господа они не познали» (Ос.5:4). И ещё у того же пророка: «Дух блуда ввёл их в заблуждение, и, блудодействуя, они отступили от Бога своего».
Так же можно мыслить обо всех грехах. Есть чревоугодие, а есть дух чревоугодия – обжорства и лакомства. Есть хорошо известный по нынешним временам дух стяжательства, зависти, несытости. Этот дух представляет уму деньги в качестве высшей ценности и посягает на то, чтобы всему назначить цену, даже вещам бесценным по определению. По душам целых поколений сей дух пронёсся с разрушительной силой урагана, и именно духовное противостояние способно ему сопротивляться. Всё остальное не действует: с ветром, как известно, шашкой не повоюешь.
Человеку, положим, ничего не надо, всё для жизни у него есть. Но зашёл человек в супермаркет, хлынули на него призывы рекламных акций, вид товарного изобилия, втянул человек носом сладкий воздух, пропитанный ладаном маммоны, и вот ему уже всё надо, всего хочется. Что это? Это пример вторжения в сознание особого духа и пример победы этого духа над человеком.
Так что святой Ефрем отрывает нас от плоти и уводит в более тонкие сферы, где совершаются самые важные события жизни, самые катастрофические поражения и самые героические победы.
Отметим также, что в этой молитве упоминаются грехи не самые явные, не самые бросающиеся в глаза. Казалось бы, подумаешь – празднословие. Что такого особенного? Или – праздность. В этом перечне нет ни пьянства, ни обжорства, ни гнева с раздражительностью, ни парения ума на молитве. Нет многого, в чём регулярно каются православные люди. Очевидно, преподобный – человек опытный, и свою молитву он преподносит нам как плод этого подвижнического опыта.
Подвижнический опыт заключается вначале в отсекании грубых и явных грехов. «Не пью, не курю, матом не ругаюсь». На этой стадии может родиться
квази-протестантское благодушие и уверенность в собственной святости. Но это – у людей глуповатых и поверхностных. Подвижнический же опыт влечёт человека дальше, и там, куда он человека влечёт, грех открывается взору, как тончайшие сети, разбросанные повсюду. Шагу нельзя ступить, не зацепив одну из нитей, а эта нить тянет другую, а та – третью, и… коготок увяз – всей птичке пропасть. Становятся заметны и связи между грехами и страстями, так что уже нечто казавшееся ранее маловажным теперь видится как начало пути, ведущего в пропасть.
Первое, что названо святым Ефремом, это «праздность», вернее, «дух праздности». Для подвижника праздность – это сон на посту. Подвижник должен непрестанно чередовать полезные труды – молитву, труд, чтение, чтобы всегда быть подобным котлу, стоящему на огне. На горячий котел, по слову Пимена Великого, мухи не садятся. И тогда оку духовного труженика открывается, что «дух праздности» есть один из господствующих духов современности. Не трудиться и не учиться хочет «усреднённый» современный человек, но отдыхать (от чего?), накапливать впечатления, расслабляться. На сленге это называется «отрываться», «зажигать», «балдеть». Не будь этой самой идеи праздности и стремления к ней как к подлинному счастью, грех не маршировал бы так победно по улицам городов «цивилизованного» мира.
Но наш мир есть не только мир «расслабляющийся». Он же есть и мир унывающий. Само веселье нынешнее зачастую свидетельствует о глубоком надрыве в душе человека. Это не народные гулянья после сбора урожая. Это попытка забыться или раствориться в шуме. Депрессии, нежелание жить, потёмки сознания, от которых спасаются наркотиками и алкоголем, то есть ещё большими потёмками, это же болезни века. Действительно: «Не плоть, а дух растлился в наши дни. И человек отчаянно тоскует…»
Уныние есть язва лютая, быть может, лютейшая. Серафим Саровский говорил об этой страсти как о самой тяжёлой. Куда бы ни бежал, принесёшь её с собою. Чем больше будешь стремиться к веселью и лёгкости, тем на более тяжкие приступы уныния себя обречёшь. Оно не уйдёт, вспугнутое твоим смехом. Оно терпеливо постоит за спиной, подождёт, а когда устанешь смеяться, снова возьмёт за горло. Воистину, мы вступили в эпоху, когда молитва святого Ефрема стала нужна всем без исключения.
Любоначалие же, это, просто говоря, желание начальствовать, властвовать, управлять. На каждой руке по пять пальцев, и все – указательные. Пушкин не зря назвал эту страсть «змеей сокрытой». Есть ведь многие, кому командовать некем. Но дайте им в подчинение на один только день пару человек – и вы удивитесь рвению и административному восторгу! А домашний деспотизм не отсюда ли растёт, когда маленький человечек тиранит домочадцев, реализуя свои наполеоновские комплексы? На работе он – паинька и почти ангел, а дома – лев, выбежавший из клетки. Говорят, хочешь узнать человека – дай ему власть. А я бы сказал, что не надо так испытывать человека. Это опасный эксперимент. Пусть лучше молится человек молитвой Ефрема Сирина. Она его на сто процентов касается.
И ещё одна грань становится заметна. Простые профессии нынче не в чести. Деток двигают в юристы, в менеджеры, в банковскую сферу. То есть, туда, где «рулят процессом», а не гвозди забивают. Скоро десять банкиров выстроятся в очередь к одному электрику, потому что банкиров будет больше, чем электриков или столяров.
А корень всё там же – в любоначалии, в страсти к белым рубашкам, кожаным
портфелям, служебному транспорту и высоким мыслям о личной значимости. Отче Ефреме, моли Бога о нас!
Все три духа, упомянутые выше, и поведенческие модели, этими духами созданные, открыто бросаются в глаза. Можно ожидать, что и четвертый дух не стоит особняком, но встроен в систему. Так оно и есть! Дух празднословия завершает перечень, и он же, как смог, накрывший большие города, плотным облаком покрывает нашу жизнь.
Празднословие – это свобода слова, помноженная на рабство мысли или на её отсутствие. В нынешнем мире нам разрешено говорить всё или почти всё. Но велено говорить громко и всем сразу, так, чтобы никто никого не слушал, но все просто выговаривались. Это в эпоху цензуры слова были и оружием, и драгоценностью. В эпоху болтовни самые важные и ёмкие речи рискуют утонуть в тоннах макулатуры, рискуют затеряться в толпе слов, сказанных без надобности, праздно.
Культура слова связана с культурой молчания. Кому не о чем молча думать, тому и говорить не о чем. Говорить «просто так» нельзя. Это все равно, что есть, не чувствуя голода, и этим разрушать здоровье. Слово – это семя. Оно оплодотворяет, если оно живо. И совсем не зря существует такое понятие, как «словоблудие», потому что говорение ни о чем есть разновидность духовного излития семени на землю (ср.: Быт.38:9). Чуть далее об этом говорится, что это было «зло пред очами Господа». Празднословие – враг молитвы, враг тишины, враг серьёзных мыслей. Его одного хватит, чтобы оказаться в аду, поскольку «за всякое слово праздное дадут ответ люди в день судный».
Мы, сами того заранее не желая, увидели, что в четырёх страстях, названных
святым Ефремом, пред нами предстали не просто четыре греховных духа. Предстал перед нами некий один дух, впитавший в себя все другие, и дух этот – дух мира сего. Это дух мира праздного, тоскливого, болтливого, высокомерного и, как ни странно, уверенного в себе. В этом противоречивом и больном мире мы живём, дух этого мира смешивается с воздухом, которым мы дышим, и травит нас постоянно. Так как же нам не бежать со всех ног в храмы Божии? Как же нам оставаться в бездействии?
Слава Богу, введшему нас «во пречестные дни сии».
Приступим в святые дни поста к Богу с верой и дерзновением. Будем часто приносить Владыке жизни нашей прошения об исцелении нашего сокровенного внутреннего человека. Молитвы собственные сочинять не будем. По большей части, всё нужное уже сказано. Нужно лишь потрудиться понять и усвоить смысл церковных молитвословий. Как в орехе, нужно разгрызать твердую скорлупу привычных слов, чтобы добраться до ядра духовного смысла и ощутить его вкус.
Таких орешков в золотых скорлупках у нас ещё немало.
Протоиерей Андрей Ткачёв,
Киев

 

«Хорошо нам здесь быть»

В земной жизни Господа Иисуса Христа было очень немного радостных, светлых минут. Бог воплотился, пришел в этот мир прежде всего для того, чтобы погрузиться в нашу тьму, разделить с нами скорбь и будни человеческого существования. Именно потому Господь Иисус Христос столько времени проводил с людьми грешными, нуждавшимися в очищении, просвещении, спасении. Именно потому Господь избрал для Себя крестный путь, пострадал за людей, был отвергнут ими, принял оплевание и заушение, крестную смерть и сошел во ад, чтобы все то пространство, где до Его прихода царствовало зло, наполнить Своим Божеством и светом.
В Евангелии описано лишь несколько случаев, когда Божество Христа было видимым образом явлено людям. Например, это произошло во время крещения Иисуса, когда с неба прозвучал голос Божий: "Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение" (Мф.3:17). Другим таким моментом – и именно его мы вспоминаем сегодня – было преображение, когда Господь, взяв трёх своих ближайших учеников, взошел с ними на высокую       гору и там, когда Он молился, "просияло лице Его, как солнце, одежды же       Его сделались белыми, как свет". И голос Отца прозвучал вновь: "Сей есть Сын Мой Возлюбленный… Его слушайте".
 Когда видение ещё продолжалось, один из учеников, Петр, сказал: "Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии", – ибо Моисей и Илия явились Иисусу и беседовали с Ним об исходе Его, т. е. о Его крестной смерти (Мф.17:1-9). Слова апостола Петра были естественной реакцией человека на присутствие Божие, на Его внезапное явление, на неожиданное, светоносное посещение свыше.
"Хорошо нам здесь быть", – т.е. хорошо бы, чтобы все это продлилось, чтобы этот момент славы, света никогда не кончался. Но после восшествия Иисуса на гору было сошествие с нее, были Его встречи с бесноватым отроком и многими другими людьми, нуждавшимися в исцелении. Сойдя с горы, Господь вновь погрузился в нашу человеческую тьму, чтобы разделить ее с нами. А затем был Гефсиманский сад и Голгофа.
Каждый из нас проходит через разные состояния. Иногда мы бываем на Фаворе, а иногда оказываемся на Голгофе. Иногда присутствие Божие столь ощутимо, явно, что нам хотелось бы, чтобы эти минуты никогда не кончались, длились вечно. Но иногда Бог словно бы покидает нас, оставляет во тьме наедине с самими собой, с нашими проблемами и грехами. Но в такие минуты особенно важно помнить о Его присутствии и о том, что нашу человеческую тьму Он просвещает изнутри божественным светом.
Божественный свет, который был явлен ученикам на Фаворе, – это не какой-то материальный свет, который сияет "как солнце", но это Свет Нетварный, это       Сам Бог, само присутствие Божие, энергия Божия – то божественное действие, посещение свыше, в котором является людям слава Божия. И этот свет осиял не только учеников на Фаворе, Он являл себя многим людям, многим святым, в том числе святителю Григорию Паламе и преподобному Симеону Новому Богослову. И среди наших современников есть люди, которые созерцают божественный свет. Блаженной памяти старец архимандрит Софроний неоднократно удостаивался лицезреть божественный свет, который был для него не только явлением славы Божией, преображавшей его изнутри.
Но для чего Господь посещает нас Своим божественным светом? Не для того, чтобы, ярко блеснув, быстро исчезнуть и оставить нас во тьме. Господь посещает нас, чтобы, узрев Его свет, мы сделались пронизаны им и вся наша жизнь изменилась, чтобы с нами происходило то, о чем Сам Господь сказал: "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф.5:16). Божественный свет посещает нас, чтобы преобразить не только все вокруг нас, но и нашу собственную жизнь, дабы мы изменились и свет Божий начал через нас распространяться на других людей.
Именно потому Церковь празднует Преображение Господне, что оно может стать и нашим преображением, что и для нас могут открыться двери к созерцанию божественного света, – созерцанию которого за прошедшие века удостаивались столь многие. Но чтобы этот свет не был поглощен нашей человеческой греховной тьмой, мы должны жить в соответствии с Евангелием и через наши добрые дела, через весь наш облик люди узнавали Христа. Ведь о Христе и христианстве судят прежде всего по нам, верующим, членам Церкви. Вокруг нас живет немало людей, которые, может быть, уже давно пришли бы в       Церковь, если бы на жизненном пути не повстречали христианина, который не был достоин этого высокого звания и который вместо того, чтобы излучать свет и сияние Божества, источал смрад греховных страстей.
Будем помнить о том, что те минуты просветления, которые мы время от времени испытываем или здесь, в храме, причащаясь Святых Христовых Тайн, или во время молитвы, даются нам, чтобы мы менялись к лучшему, преображались. Будем стремиться к тому, чтобы в нравственном и духовном плане всегда быть на предельной доступной для нас высоте, никогда не опускаясь ниже той очень высокой планки, которую мы видим в Евангелии.
Игумен Иларион (Алфеев)

 

РАДУЙСЯ, РАДОСТЕ НАША!

Чем выше, чище, святее и прекраснее личность, тем труднее о ней говорить. Мы воздаем хвалу Той, Кого Церковь именует Честнейшей Херувим и Славнейшей без сравнения Серафим; Той, к Которой было обращено ангельское приветствие: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою»; Той, о Которой радуется всякая тварь: ангельский собор и человеческий род; Той, перед Которой ветии многовещанные остаются безгласными. Невозможно в полноте выразить словами то, что увидело, осознало и полюбило в образе  Пресвятой Богородицы церковное сознание всех времён.

Почитание Девы Марии начинается с самого зарождения христианства. Уже из уст апостольских мы слышим первую молитву к Ней: «Пресвятая Богородица, помогай нам!» В образе Пречистой  Бог открывает два дара роду человеческому. Первый дар, который мы в ней видим, – это дар чистоты, верности, всецелой самоотдачи, бесконечного смирения, – всё то, что навеки звучит в ответе Девы Марии ангелу: «Се, раба Господня, буди Ми по глаголу твоему» (Лк.1:38).

Есть ли в мире, во всей его богатой и сложной истории что-либо выше и прекраснее, чем этот человеческий образ? В нём Церковь видит совокупность совершенств. Образ Богородицы всегда с нами как утешение и ободрение, как вдохновение и помощь. Взирая на него, легко верить в небесное призвание человека. Дева Мария  есть лучший, чистейший, возвышенный плод, который явила история человеческой святости.  Всё, чего ждал Бог от рода человеческого, осуществилось в Пречистой.

«Се, раба Господня», – вся история мира, всё совершение Божественного смотрения зависело от этого свободного  ответа человека. Через смиренное согласие Девы Слово стало плотью.  Отдав Божеству Свою человеческую природу, Саму Себя, Она поистине стала Матерью Божией. Отсюда главный аспект почитания Богородицы – Её  Материнство, кровная связь с Господом Иисусом Христом. Благодаря Её Материнству Бог становится Сыном Человеческим.

Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии – праздник, который является сердцевиной почитания Богородицы. Мы воспринимаем Деву Марию как  Мать, Которой умирающим на кресте Спасителем было усыновлено всё человечество. Она – Мать, принимающая в сердце Своё все наши горести, все страдания, всю безудержную боль нашего земного существования. «И Тебе Самой оружие пройдет душу, – да откроются помышления многих сердец» (Лк.2:35), – эти слова глубоко проникли в души верующих. Вспомним события Голгофы – возле Распятого Господа Иисуса Христа:

Магдалина билась и рыдала,

Ученик любимый каменел,

А туда, где молча Мать стояла,

Так никто взглянуть и не посмел…

(А. Ахматова. Реквием)

Мать Иисуса Христа, пережившая страшную боль сострадания, безутешную горечь утраты единственного и непорочного Сына, стала как бы даром нам, людям, – даром материнской любви, материнской жалости, материнского сострадания.

«Заступница усердная», «Нечаянная Радость», «Утоли моя печали», «Взыскание погибших», «Споручница грешных», «Всех скорбящих Радость», «Отрада и Утешение» – эти имена по праву принадлежат Богородице. Они говорят о той чудесной помощи, которую получали люди, молясь перед иконами Девы Марии. В этих наименованиях заключена вся суть почитания Божией Матери. В день Покрова Пресвятая Дева предстоит в церкви и невидимо за нас молится Богу… Блаженный Андрей созерцал Божию Матерь, со слезами молящуюся о мире. «Богоматерь, – говорит он, – коленопреклоненно молилась. Госпожа и Царица мира плакала о нём…» Веками люди ощущали, видели духовным взором светлый Покров над миром и радовались ему, находя в нём помощь и утешение.

И сколько бы ни было грехов и падений, сколь бы ни страшна была тьма жизни – этот Покров Пресвятой Богородицы, сияющий паче лучей солнечных над миром, был и будет с нами, над нами, в нас.

Радуйся, Радосте наша! Покрый нас от всякого зла честным Твоим омофором!

Протоиерей Сергий ФЕДЧЕНКО,

настоятель Покровского храма Коломны

 

 

РАДУЙСЯ, ОБРАДОВАННАЯ!

Прошло девятнадцать веков после Успения Божией Матери, но и это время бессильно умалить восторг человечества перед святостью Девы Марии. В немногих дошедших до нас отзывах её современников слышно безграничное восхищение сердца, чувства, превышающие всякие слова. Святой Дионисий Ареопагит специально приезжал из Афин в Иерусалим, чтобы видеть Божию Матерь. Вот что он писал своему наставнику и учителю святому апостолу Павлу: Свидетельствую Богом, что кроме самого Бога, нет ничего во всей вселенной в такой мере исполненного Божественной силы и благодати. Никто из людей не может постигнуть своим умом то, что я видел. Исповедую перед Богом: когда я с Иоанном, сияющим среди апостолов, как солнце на небе, был приведён пред лице Пресвятой Девы, я пережил невыразимое чувство. Предо мною заблистало какое-то Божественное сияние. Оно озарило мой дух. Я чувствовал благоухание неописуемых ароматов и был полон такого восторга, что ни тело мое немощное, ни дух не могли перенести этих знамений и начатков вечного блаженства и небесной славы.  От Её благодати изнемогло моё сердце, изнемог мой дух. Если б у меня не были в памяти твои наставления, я бы счёл Её истинным Богом. Нельзя себе и представить большего блаженства, чем то, которое я тогда ощутил.

Христиане I века, обращённые к вере святыми апостолами, стремились видеть Божию Матерь, Которая одним Своим видом свидетельствовала о том, что Родившийся от Неё был воплотившийся Бог.

Святой Игнатий Богоносец, архиепископ Антиохийский, так пишет в своём письме святому апостолу Иоанну Богослову: Много женщин у нас только о том думают, как бы приехать к вам, чтобы видеть Матерь Иисусову. Достойные доверия люди поведали нам, что в Ней, по Её великой святыне, человеческое естество кажется соединённым с ангельским. И все такие слухи возбудили в нас безмерное желание видеть это небесное чудо...

Но разве с тех пор, как Божия Матерь призвана была на Небо, уменьшилось стремление к Ней сердец человеческих? Только не нужно теперь добираться за сотни и тысячи километров в Иерусалим, чтобы войти в общение с Ней.

Тот, кто однажды доверил Ей свою жизнь, приобрёл в Ней неизменную Заступницу. Как много преданий сохранила Святая Церковь Христова о дивном заступлении Матери Божией за род человеческий. Вот Андрей юродивый, молясь в храме, полном народа, возводит глаза к небу и видит, как Божия Матерь, стоя в воздухе, осеняет Своим омофором народ, молясь за него. Тот же Андрей юродивый был восхищен в мир Небесный. Многое он там видел, но никак не мог увидеть Той, Кого больше всего хотелось ему видеть. И он спрашивает, где же Пречистая Богородица? «Её нет здесь, – отвечают ему. – Она отошла в многоскорбный мир помогать бедствующим и утешать печальных».

Время лишь усилило почитание Божией Матери. На прежние Её милости и чудеса ложатся наслоения новых милостей и чудес, и бережно одно поколение передаёт другому те же чувства к Ней, то же сознание, что в трудную минуту есть, кого позвать в высоком и далёком Небе, чтобы оно стало доступным и близким. И в дни сомнения, тоски и горя мы находим благую Утешительницу в Матери Божией. Её мы не боимся! Мы знаем, что Её тихая святыня не отвернётся от нас, в каких бы язвах, из каких бы позорных пропастей греха мы к Ней ни пришли.

Мы не видали Её живущей на земле. Но мы знаем и чувствуем безошибочным внутренним чувством, что очень часто задумчивый и заботливый взор чудной Матери-Девы останавливается на нас. Мы нуждаемся в сердце всепрощающем, любящем нас не за то, что мы хороши и приятны, а за то, что мы существуем. Подумайте о красоте, о всём значении того, что происходит уже девятнадцать веков между Небом и землёй. Не было за эти два тысячелетия ни одной минуты, в которую бы не нёсся с земли зов души человеческой к Матери Божией.

Богородица стала Матерью для всех христиан. Она – наша любящая Мать. Будем же всегда изливать Ей свою душу, свои радости, горести, заботы и печали. Она всегда поймёт нас, были бы мы только искренни с Ней и с собою.

Радуйся, Обрадованная, во Успении Своем нас не оставляющая!

Протоиерей Борис Балашов,

г. Клин

 

о вере вО Святую Церковь

Нужна ли вера в Церковь? Может быть, колесо вашей жизни так гладко катится, что совершенно не нуждается в смазке веры, и вы вполне счастливы? Может быть, хождение ваше в церковь и прикладывание к иконам, помазание елеем и принятие благословения вы совершаете в силу старых традиций и легко можете отбросить всё это? Или вы пришли в церковь, к вере, потому что теперь тяжело живётся, или вы пострадали материально, устали?..

Может, и мы, ваши пастыри, являемся пережитками старого и нас надо поместить под стекло в музее, как старое облачение? Или, может быть, вы, будучи «отсталыми», не осознали этого ещё? А ведь вера требует сознательности, в особенности теперь, когда каждый день на вас обрушиваются десятки вопросов и сомнений насчет веры.

На эти вопросы отвечает христианская апологетика. Но апологетикой может быть сама жизнь. Нужно в неё всмотреться…

Пусть перед вами пройдёт картина всей вашей жизни, в длинной ленте увлечений, стремлений, горестей, радостей, и, может быть, тогда вы сами скажете, нужна ли вера в Церковь и какую роль она играет в вашей жизни.

Я бы изобразил вашу жизнь евангельской картиной неудачного лова рыбы на Генисаретском озере. Я бы подробно нарисовал её, так как каждая мелочь имеет значение. Берег озера, время перед рассветом, приближается зной изнуряющего дня. Воды озера спокойны, лёгкие волны лениво катятся к берегу, лижут камни и также лениво возвращаются назад, приливы и отливы... На берегу мы видим кучку людей. У них безразличный, усталый вид: это рыбаки, которые всю ночь ловили рыбу. Тяжелый труд только что закончили они. В неуклюжих рыбацких лодках, нагруженных просмолёнными сетями, выходили они на ловлю. Напрягая мускулы, закидывали они сети и с большим трудом их вытаскивали, ожидая увидеть в них серебро трепещущих рыб. И что же? Сети пусты? Нет, не пусты, в них много ила, травы, ракушек, камешков со дна – это всё, что попало в сети за целую ночь. Ночь – самое благоприятное время для ловли рыбы – уже на исходе. Раздражение и досада овладевают рыбаками.

Но когда мы видим их на берегу, вытаскивающими намокшие сети, то в них уже нет раздражения, остались апатия и усталость от непосильных трудов, безразличие написано на лицах. Лишь холод от намокшей в воде одежды заставляет рыбаков иногда напряженно вздрагивать. Ночь они ловили рыбу безуспешно, а рыба нужна для пропитания; надо спешить, вскоре наступит дневной зной и работать будет невозможно.

В это время к ним подходит Спаситель и говорит одному из Своих учеников: "Симон, забрось сети". Но как забросить сети, когда лучшее время – ночь –уже миновало? "Забрось сети"! Не поборов раздражения, Симон сказал Иисусу: " Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали".

Эта картина – ваша жизнь. Если бы у меня был художник, я бы сказал ему: "Нарисуй картину так, как я рассказал", и от вашего имени написал бы: "Всю ночь трудились и ничего не поймали". Я поясню вам сейчас эту картину, которая имеет символическое значение.

Озеро – это мир жизни, лодки – жизненные пути, сети – душевные способности. Ночь – наша жизнь, так как день наступит после сумерек – смерти. Каждый родившийся человек получает лодку и отправляется в плавание. Пускаясь в плавание, мы кажемся себе великими; думаем, будто совершаем что-то очень важное, очень нужное, грандиозное. Это всё оттого, что мы так окунулись в суету, потеряли общий масштаб, и наше барахтанье кажется нам очень важным, великим, хотя на самом деле мы плаваем как бы на веревочке и бултыхаемся невдалеке от берега. Вся наша жизнь есть борьба, борьба за кусок хлеба.

Начнём с юности, когда идёт борьба за приобретение знаний, образования. Некоторые падают уже тут. Дальше начнётся борьба за приискание должности. Когда эта борьба увенчается успехом, должность добыта, начинается новая борьба – за сохранение места. Идёт не только за это борьба, но борьба за семью, за детей, за их воспитание, за предохранение их от развращающего влияния, борьба за мир и благоденствие в семье. Всё время – борьба, как и у тех рыбаков – ночь напролёт.

Посмотрим же на наш улов, может быть, мы много поймали? Всю ночь нашей жизни мы трудимся, напрягаем мускулы, утомляется и слабеет память, с каждым годом, днём, часом, минутой мы не приобретаем, а растрачиваем наши способности, силы, здоровье, и сети наши обрываются. А душа? Приобретает ли она? Из Божия цветка, полного аромата и чистоты, во что превращается наша душа? Особенно заметно это в юношах. Мы видим, как они развращаются, грубеют, становятся наглыми, черствыми, теряют чистоту и доброту, мягкость, ласковость, стыдливость. Это явно заметно у них с 15 лет, а в городах и того раньше. Вот улов! Гордитесь вы им? Ваши сети пусты, они заполнены грязью, которую мы зацепили со дна жизни.

Ещё мы можем сравнить нашу жизнь с музыкальным инструментом, который вышел из первоклассной мастерской, из рук замечательного мастера. Каждая струна издавала полный, чистый, сочный звук. И вот инструмент попадает в неумелые руки: расстроена клавиатура, порваны струны, только две-три струны издают хриплые звуки. Так и наша душа. Из рук Творца она выходит полная аромата, свежести, сочности, а потом, в жизни, теряет свой аромат, струны души обрываются, и мы в конце нашей жизни хрипло скрипим на двух-трёх струнах.

Может быть, в материальной жизни мы приобретаем много ценного? Нет, и в ней – ничего! Всё мусор. Например, при переезде с квартиры на квартиру, пока мебель стоит, картины развешаны, всё прибрано – создаётся впечатление красивого, уютного жилья. Однако стоит только всё передвинуть, перетряхнуть, как всё будет выглядеть, как хлам и мусор.

Что же всё-таки приобретает человек? С годами у него слабеют руки, походка становится неуверенной, пропадает румянец, появляются морщины на лице. Усталость, апатия овладевают человеком. И тут душа бывает в двух состояниях: или она мертва, или мятется. Разве мало вы видели в жизни мятущихся душ?

Гордитесь же вашим уловом. Ваши сети полны грязи жизни, и она тяготит душу. Пора прекратить бесплодный улов – близится рассвет. Остановитесь! Выйдите на берег, вытащите набухшие сети. Из Божия цветка, полного аромата и чистоты, во что превращаются ваши души? Вытряхните грязь и воззовите ко Христу, Который близ вас ходит по берегу. Воскликните словами Евангелия: "Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, помоги нам!"

Господь услышит, и только один Он может наполнить ваши сети, как и на Генисаретском озере, где они наполнились по слову Его. Он наполнит вас благодатью так, что она будет от обилия вырываться из ваших душ. Так вот, решите теперь сами, нужны ли вам вера и христианство? Аминь.

Священномученик Григорий (ЛЕБЕДЕВ),

епископ Шлиссельбургский

Александро-Невская Лавра, 1924 г.

 

 

ВЕЧНАЯ РАДОСТЬ ВОСКРЕСЕНИЯ

«Воскресение – сошествие во ад» (фрагмент)

Слово в субботу Светлой седмицы
Братия! Христос Воскресе! Сегодня последний день Светлой седмицы и поэтому усугубьте призывы Воскресшего!
В сердце вашем, быть может, печаль... Зачем проходят дни ликованья и кончается праздник? Скоро закроется вход во Святая святых и оборвутся радостные пасхальные песни. Зачем? Зачем? Остаться бы навечно в ликующей выси и знать только радость... Ведь пребывание со Христом –бесконечно, и неугасима радость пребывания с Ним!
Братия, праздник кончается только по земному порядку вещей. В этом порядке каждому событию из их годичного круга естественно отводится ограниченное время.
Но Воскресение не кончилось! Оно бесконечно. Разве стираются плоды Воскресения? Разве снова заключается небо? Запирается рай и делается недоступным Небесное Царство? Разве уходит от нас Христос и уже не близки Ему певцы Воскресения? Нет! Пусть не омрачается лучезарность души, поднятой Воскресением, – Христос с нею вовеки! Воскресение не исчезает и радость его не тускнеет.
"Я с вами во все дни до скончания века" (Мф.28,20). И далее: "И мир уже не
увидит Меня... ибо Я живу, и вы будете жить" (Ин.14,19). Если вы в Господе и Он – в вас, то нет места печали. Будет вечно ярок свет загоревшейся жизни! Пусть не умолкает в вас радость. "Пребудете в любви Моей... и радость ваша будет совершенна" (Ин.15,10-11). Радость вечного Воскресения – это бесконечная, ничем не сокрушимая радость. "Я увижу вас... и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас" (Ин.16,22).
Так не снижайте же радости! Праздник кончается по внешнему порядку вещей, а ликующая высь остаётся. Христос остаётся в душах, остаются слова его: "Радуйтеся!" Этот призыв подкрепляется завещанием: "Радости вашей никто не отнимет у вас". Никто! Никто не в силах отнять радости Великого и Светлого Воскресения. И ничто, ничто, кроме греха, не в силах затемнить её.
Только радость ваша, братия, с сегодняшнего дня не будет иметь наружной оправы в виде духовного ликования. Сокройте её в глубине души и храните там как неизгладимый отпечаток Божественного Воскресения. Лелейте в душе все святые чувства Пасхи, все порывы в Свет Христа, порывы к своему воскрешению. Соберите там, как в ларце, все отблески, все алмазные лучи воскресшей жизни.
Если ваши сердца зажглись светом Воскресения, то, конечно, ваша душа, как
хранилище даров Пасхи, станет живым источником струй жизни. Из него забьют потоки вдохновляющей силы и заискрятся лучи радости, и вы каждый миг сможете переживать Пасху и вдохновляться святым Воскресением.
Впрочем, Господь не лишает своих чад и внешнего подкрепления. Святая Церковь празднует поэтому Воскресение каждый седьмой день и посвящает службы этого дня Воскресшему Богу. Это еженедельное Воскресение и есть отблеск Пасхи. Он даётся вам, чтобы подкрепить ваше вдохновение, чтобы ярче блистал в вашей душе Свет Воскресения и живее была бы радость о Нем.
Так Свет Воскресения льется круглый год. Он изливается без конца... Пусть же будет в душах неумолкающая радость, пусть будет "веселие вечное"!
Братия, пусть радость вас не оставит! Переместите веселие звуков в неизгладимое веселие души. И пусть душа останется погружённой в волны Божественного Света, пусть Свет Воскресения станет её постоянным внутренним светом.
В залог того, что Воскресший пребудет с нами навеки, примите святой хлеб –
артос, раздаваемый сегодня. Святой артос, возлежавший всю Светлую неделю под алтарём – символ того, что Воскресший Господь здесь, невидимо пребывает с нами.
Примите же часть этого святого хлеба как знак, что вы приняли Воскресшего Христа и что Он пребудет с вами вовеки. Примите как знак, что вкушением этого хлеба вы стали причастниками Воскресения, жизни нетленной и вечной. Да будет святой артос залогом вашего воскресения, залогом приобщения Христову Царствию!
Братия, ликуйте же весело! Храня в домах этот символ жизни в Воскресшем Христе, вы пребудете всегда в радости. "Да празднует же весь мир, видимый же и невидимый: Христос бо восста, веселие вечное!" "И нам дарова живот вечный! Покланяемся Его тридневному Воскресению". Аминь.
Священномученик Григорий (Лебедев), епископ Шлиссельбургский
  «БЛАГОВЕСТНИК» №4-2012

 

Слово пастыря
РАДОСТЬ ПОСТА            

 

«…Днесь, Сыне Божий, причастника мя приими…»

К сожалению, мы редко задумываемся о том, что же мы считаем в своей жизни главным, ради чего, собственно говоря, и стоит жить. Время Великого поста, пожалуй, самое благоприятное для того, чтобы навести порядок в своей душе.
У большинства наших современников стяжание земных радостей,     удовольствий, наслаждений – самоцель. Но приходит момент – всё это теряет свою силу, красоту, обаяние, и человек видит, что нет чего-то самого главного, без чего жизнь теряет глубину и перспективу. И начинается поиск, часто он бывает похож на бег по кругу: человек постоянно что-то приобретает – драгоценности, имущество, квартиру... Но когда он это приобрёл, оказывается, что это, в общем-то, не так интересно, не так ценно и чего-то всё равно не хватает.
Христос о людях, которые ставят себе целью накопление земных благ, говорит, что они не мудры, но безумны. Ведь когда придет день самый важный, самый ответственный, день перехода в вечность, окажется, что человек пришёл туда нищим, что ничего ценного не принес с собой. И неудивительно: человек об этом и не заботился. Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше, – говорит Господь (Мф.6,21). А где наше сокровище?
Если только в земном, то все, что мы любим, к чему стремимся, чему радуемся, останется на земле, станет прахом. Если мы поймем, что человек – это не только тело, но нечто большее, предназначенное к вечности, мы задумаемся: "Что же в эту вечность перенести, какие сокровища, какие богатства?" На земле мы как бы на временной "квартире", но у нас есть и постоянный "дом", где мы будем жить всегда. И наверно, нецелесообразно заботиться только о своем временном жилье, потому что, когда придётся срочно переезжать, окажется, что то, основное, – пусто, там ничего нет.
Чем же "обставляется" та "квартира"? Господь говорит, что всё, что человек отдал от всего сердца, – будь то имущество, труды, деньги, старания, любовь, внимание, любая помощь, – всё это он из своей временной "квартиры" перенёс в вечную. Другими словами, всё, что он здесь раздал во имя Христово, во имя любви, во имя добра, – всё это останется у человека в вечности.
Мы искажены грехом, в наших отношениях много зла, взаимных обид, злопамятства и всего того, что оскверняет нашу жизнь и делает её порой невыносимой, похожей на ад. Есть способ выбраться из этого состояния. Для этого нужно поставить в центр жизни не себя, а Бога и близких людей. Это путь самоотречения: человек живет как хорошая мать с ребёнком: у неё ребёнок – в центре жизни, а весь окружающий мир воспринимается через мир ребенка. Что ребёнку плохо – плохо и ей, что ребёнку хорошо – и ей хорошо. Вот так же мир становится другим, когда человек в центр жизни своей ставит Бога, вечность и бессмертие. Все тогда приобретает иной смысл, иную ценность.
Пост – особое время года, время, посвящённое Богу, время особого духовного роста. К сожалению, у большинства людей слово "пост" связано исключительно с гастрономией, когда просто едят пищу поскромнее.
Конечно, то, что мы едим, играет какую-то роль, потому что мы существа духовно-телесные. Но когда суть поста сводят только к ограничению в количестве и качестве пищи, получается какой угодно пост – мусульманский, индуистский, кришнаитский, но только не христианский. Потому что христианский пост – это изменение образа жизни, это работа над своей душой. Что толку, если человек постится внешне, а сердце – не с Богом, полно зла, самолюбия, своеволия, противления воле Божией. У такого поста – нулевая ценность, Богу не угоден такой пост.
Если человек ограничивает себя ради того, чтобы навести порядок в душе, в отношениях с ближними, в отношениях с Богом, – это Богу угодно и нам на пользу. Во время поста нужно постараться простить обиды, примириться, испросить прощения у других людей. Выправить неправильные отношения с людьми и с Богом, которые установились в течение жизни. Если хочешь, чтобы простили тебя, сам прости других. Это очень трудно! Тут и личная обида, и обида, причиненная нашим детям, близким, друзьям. Но это необходимо, чтобы путь наш восшёл на высоту, достойную Жизни вечной. Это трудно и дается только с усилием воли, напряжением всех сил, чтобы доброе и вечное в нас победило временное и злое. И если мы к людям проявляем любовь, прощая, помогая им, то и Господь встретит нас с любовью, потому что мы поступили так, как Он хочет, так, как дорого и радостно Ему.
Пост – это время, когда человек смиряется, преодолевает свою гордыню, своё самолюбие и старается во всём следовать воле Божией. Это подвиг, как и вся земная жизнь христианина. Этот подвиг требует больших усилий, самоограничения, но он радостен. Это радость, которую даёт большой труд, это радость выздоравливающего больного. Радость поста – особая. Она не буйная, она глубоко внутри сердца, потому что пост ведёт к Пасхе, а подвиг жизни – к бессмертию и воскресению нашему. Аминь.
Протоиерей Борис Балашов,
г. Клин

 

ПРИНЯТЬ ХРИСТА В ОБЪЯТИЯ СВОЕГО СЕРДЦА

 

Сретение Господне

Вероятно, многие из вас видели новогоднюю аллегорическую картинку: дряхлый старец уходит куда-то, оглядываясь на жизнерадостного, смеющегося малютку, который появился на месте его и как бы прогнал, вытеснил его. Это Новый Год сменяет старый, – это тот самый момент, когда часы бьют двенадцать, когда люди торопливо и как бы нехотя оглядываясь назад, спешат в манящее, загадочное будущее, желая друг другу нового счастья… Прошлое обветшало, задергивается завесою забвения, – будущее манит и улыбается… Я для того напоминаю вам это полуночное настроение и эту аллегорическую картину, чтобы затем обратить ваше внимание на икону Сретения Господня, которой мы поклоняемся сегодня… Эта икона не аллегорическая или иносказательная картина, – она изображает историческое событие из жизни Христа, но это событие имеет такой глубокий, таинственный смысл, что нам необходимо настроиться на полуночный лад, разбудить в себе ночное сознание, чтобы лучше почувствовать и осознать смысл этого Сретения… Ведь вы, конечно, знаете, что если наша душа бодрствует в ночной тиши, то она сосредотачивается, она живет более чутко и напряженно, она гораздо способнее воспринимать всё таинственное, чем днём, когда сознание притупляется от множества внешних впечатлений и рассеивается.
Так вот, если вам понятен немудреный смысл новогодней аллегорической картины и памятно ваше настроение при встрече Нового года, то может быть и теперь при взгляде на икону Сретения, вы поймете, о чем можно говорить и думать в нынешний день. Не даром святой евангелист Лука повествует так подробно о старце Симеоне, о том, как он встретил и принял в свои объятия Богомладенца Христа. Ведь это не случайная встреча… Вероятно, многие встречали на улицах Иерусалима руконосимого младенца Иисуса, но однако только один Симеон принял Его в объятия и оказался Богоприимцем. Может быть вам знакома глубоко верная мысль, что не общество или среда определяет и характеризует личность гения, высокоодаренного человека, но наоборот сама личность гения характеризует, определяет общество и даже влияет на него. Вы знаете, что историческая жизнь собственно создается не народами, не толпой, но лучшими сынами из народа, гениями – героями, которые творят историю и обнаруживают в своем творчестве, в своих подвигах: насколько велик, могуч, жизнеспособен и духовен народ, породивший своего гения. Если мы перенесемся в область чисто духовной культуры, в область истории религии, то, конечно, мы скажем, что в этой области тоже есть гении, что эти гении наиболее ценны для человечества, потому что их гениальность называется святостью, потому что только в их подвигах отдельные люди и целые народы видят и сознают идеальную высоту своего человеческого и национального назначения. Вот и старец Симеон… Это не простой религиозный еврей, это религиозный гений, муж праведный и благочестивый, в нем Дух Святый, он святой и потому – пророчествует вдохновенно.
Ветхозаветная праведность – эта духовная культура еврейского народа – дожила до Христа, мало того она породила целый ряд религиозных гениев: это Мария – Богоматерь, Симеон – Богоприимец, Иоанн Предтеча и другие… Но среди них именно Симеон является олицетворением всего Ветхого Завета. Богоматерь рождена Ветхим Заветом, но с Нее уже начинается Новый Завет, Креститель Иоанн рожден в Ветхом Завете, но он имел особое назначение – готовить путь Завету Новому; но старец Симеон – весь в Ветхом Завете, он только дожил до Христа, чтобы увидеть Его, явить Ему свою святую веру и заключить Его в свои объятия, он не может жить дольше и молится Христу: «Ныне отпущаеши раба твоего, Владыко…» и уходит в вечность, — а с ним уходит и Ветхий Завет и Закон. «Конец закона – Христос.
Ветхозаветное человечество и, в частности   народ еврейский, завершило свой
духовный путь Бого-приимства в лице Симеона, своего, можно сказать, типичного представителя. Сретение Господне – это момент встречи и разлуки двух Заветов – Ветхого и Нового. Так было в Иерусалиме – 1918 лет тому назад, так явил себя национальный гений народа еврейского, и как бы не была велика бездна его падения в дальнейшей истории, апостол предсказал, что остаток народа Божия спасётся.
Было и ещё Сретение Господне. В 988 году крестилась Русь, приняв Христа в
объятия своего сердца. И крепко держала Русь Христа в своих объятиях, и дивные святые просияли во всей русской земле. Крепла и величалась Россия, потому что жива была в ней её душа – Святая Русь. И радовались русские люди в простоте сердца, что жива в них христианская душа, и верили лучшие из них, что Христос есть – самая сущность жизни русского народа, – и нельзя было не верить, когда на нас постоянно смотрели ласковые лики преподобных Антония и Феодосия, Сергия и Серафима и многих других святых наших, когда постоянно чувствовалась в народе живая связь с их подвигами, с их святыми мощами и жилищами. Но вот настали лютые времена. Темные силы ополчились на нашу несчастную родину и устами злых и чуждых нам людей опоганили, осквернили душу народную, сатанинской ложью омрачили народный разум – и вот хотят, наконец, вырвать Христа из объятий народа Богоносца.  
Священномученик Василий Надеждин, 
1918 г.
Житие отца Василия читайте в рубрике «Мартиролог»

«БЛАГОВЕСТНИК» №2-2012

 

ТОРЖЕСТВЕННЫЙ ГИМН НЕБА

Образ Рождества

В сегодняшний день, братия, с каким приветствием я могу обратиться к вам, как не с рождественской песнью: "Слава в вышних Богу!" Мы привыкли к этим словам, и они уже, может быть, мало дают нашему уму, но в эти рождественские дни песнь эта должна звучать как торжественный гимн Неба, потому что это песнь Неба. Её пели ангелы, как сообщает евангелист Лука.
В этот священный момент церковного воспоминания, в рождественские дни, хотя вы и отвлечены своими занятиями, на миг отдайте свои мысли яслям, сердце сделайте вертепом и слейтесь с небесным хором ангелов и скажите: "Слава в вышних Богу!".
Но боюсь продолжать эту священную песнь, потому что не знаю, очищены  ли ваши сердца, чтобы воспринять и другие слова: "На земли мир, в человеках благоволение". Боюсь, что в вас слишком сильно мирское мудрствование, в свете которого эти слова есть величайшая ложь, величайшая фальшь и величайшее лицемерие.
Как понять людям, какой может быть мир? Какой может быть мир, когда вселенная подобна вулкану, когда кровопролитиям и войнам нет конца, когда мир – котёл кипящий; война или приготовление к войне идут повсюду и вдруг – "благоволение в человеках"… "Одно лицемерие!" – говорит человеческий ум. Какое благоволение, когда земля содрогается от землетрясений и разъедается человеческой злобой и ненавистью? Выходит, песнь Церкви – ложь, лицемерие и фальшь, потому что мира нет. Тут что-то не так. Не могли ангелы возвещать ложь.
Мир на земле есть. Он принесён. Если в безбожном мире нет мира, мы громче должны кричать: "Слава в вышних Богу и на земли мир!" Люди и человечество не имеют мира, но тем хуже для них. Значит, они банкроты в сооружении мира. Если они отвернулись от мира, при чём тут Бог? Если люди так умны, что не нуждаются в благоволении, а сами создают хаос, злобу и ненависть, при чём тут Бог?
Мир принесён. И какой мир! Мир необъятной глубины, по сравнению с тем миром, который хотели люди. Люди хотят покоя в своих квартирах. Люди и теперь готовы навязать Христу роль повелителя, который своими распоряжениями, приказаниями устраивает мир, и его солдаты охраняют его. Христос не думал о мире, охраняемом солдатами, о покое ваших квартир. Напротив, имея в виду мир человеческого устройства, Христос говорил: "Разве мир Я принёс на землю? Я принёс не мир, но меч". Не сразу ли вслед за ангельскою песнью полилась кровь младенцев? Это Ирод восстанавливал мир. То был не Христос, а люди! Зачем же вы это относите к Богу?
Божий мир – другой, а тайна его – иная.
Эту тайну в величайшем восторге воспевает Церковь: "Приидите, возрадуемся Господеви, настоящую тайну сказующе. Средостение градежа разрушишася, пламенное оружие падает, и херувим отступает от Древа жизни, и аз райския пищи причащаюся". Церковь объясняет: "Средостение градежа... разрушишася"… – вот какая война окончена, вот какой мир заключён: окончена война с Небом, оборона Неба от зла Земли.
До пришествия Христа Небо было как бы ограждено крепостной стеной от зла Земли и стоял поставленный Богом кордон – херувим, чтобы зло не перешло на Небо. Когда же на землю приходит Властелин и Творец – Иисус Христос, Он связывает зло – дьявола, объявляет мир и приказывает раскидать крепостную стену; приказывает снять охрану. Охрана у Источника жизни снимается, и херувим с пламенным мечом отступает от древа жизни. Небо открыто, и люди во всех своих немощах призываются в открытое Небо, чтобы вкусить сладость Неба: "Я райской пищи причащаюся".
Если и ты хочешь усвоить мир Божий, прежде всего свяжи в себе зло, уничтожь внутренний разлад и раздвоение, которые разлагают жизнь. Зло и грех делают жизнь немирною, и поэтому ты сбрось их. Потом родись духовно, как родился Христос.
После этого мир обнимет души ваши; мир как просветление души, как её парение, как чистая совесть, как внутренняя примирённость. Более того, мир обретут ваши внешние пути, как отражение внутреннего мира, потому что основой внешнего мира является внутренний, Христов мир.
Если люди не усвоили мира Христа, как у них может быть внешний мир? Мир повисает в воздухе. Вот почему лопаются все земные ухищрения в поисках мира – они обречены на постоянные неудачи. Укор, дерзко брошенный Христу, что Его мир фальшив, надо вернуть людям, миру, потому что их мир действительно призрачен.
Мира на земле нет – это правда. Его нет оттого, что люди отвернулись от мира Христа. В тоске об утраченном мире они не могут восклицать: "Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человеках благоволение!" Слава Связавшему зло и Принесшему мир.
Поклонитесь же от всего сердца убогим яслям Вифлеемским, сделайте своё сердце вертепом Господа, свяжите зло, родитесь духом, и в этом возрождении вы обретёте внутренний мир, который отразится и на ваших внешних путях. На земле нет мира, потому что человек отвернулся от божественного мира. В тоске об утраченном мире пусть ещё громче звучит в душе звучная ангельская песнь и будет живой молитва о том, чтобы Господь установил Божий мир в душах ваших.
"Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человеках благоволение". 
Священномученик Григорий, епископ Шлиссельбургский,
1927 г.

«БЛАГОВЕСТНИК» №1-2012
 

Умное небо

 

Есть небо над нами с голубой и глубокой прозрачностью; оно наполнено несчетных звезд, пламенеющих светочей. Только не ведают неба те, кто томятся в пещерах и в подземельях, те, кто закрываются от его нерукотворного купола кровом своего очага. В просторе полей, на горных вершинах открывается небо человеку, и в душе тогда загораются звезды и в сердце проникают посланные ими лучи.

Но есть и небо духовное, которое открывается в прозрачности богообразного бессмертного духа. Однако и оно нам неведомо и невидимо, когда застлана прозрачность тяжелыми черными тучами, клубящимися над нашим страстным естеством. И лишь тогда, когда разрывается та густая пелена, нам является глубокое синее небо, с возжжёнными в нём вечными светилами.

Те, у которых очищена душа и ясен в ней воздух, те видят и знают это небо, которое насмешливо и злобно отвергают люди с замутненной душой и леденеющим сердцем. Долог извилистый путь восхождения и труден его подвиг, но поднявшиеся на высоты видят восход солнца и его величественный заход, в горном воздухе близки светила, и, нисходя с вершин восхождений, они говорят нам о виденном на высоте.

Так боговидец Моисей на своём осиянном челе приносил славу Божию вместе с научением заповедей Господних.

Одно из таких умных видений, которые доступны чистой и святой душе подвижника, запечатлела для верующих ныне святая Церковь. Святому Андрею Юродивому в храме, на молитве, во время всенощного бдения, отверзлись небеса, и он узрел Богоматерь, молящуюся за люди и простирающую свой светлый покров  над  грешным  миром и падающим человеком. Это видение дано было видеть и его ученику Епифанию, приобщившемуся духовной славе преподобного. И непрелестную правдивость этого видения нам засвидетельствовала святая Церковь, установив торжественное празднование великого события в жизни верующих.

Когда Богоматерь ушла от земли к своему Сыну и закрылись небеса, её принявшие, то христиане, без особых откровений и нарочитых засвидетельствований, постигли сердцем, кого они теперь имеют в небесах – превысшую всех тварей, славнейшую без сравнения серафим, но и ближайшую к человеческому роду, воистину Дочь человеческую, но вместе и всеобщую Мать. Ибо Мать Богочеловека и Всечеловека, нового Адама, есть и мать всего человечества, и пронзенное оружием материнское сердце, изведавшее всю человеческую скорбь, изведавшее Голгофу, слышит всякую мольбу и чувствует всякую скорбь.

Нет слов выразить величие и высоту этой Матери, но и ее близость и доступность человеческому созданию. Посему единодушно, в священном восторге воспела святая Церковь молитву к Богородице: "Пресвятая Богородице, спаси нас!"

Нет ближе к Богу из всего тварного мира Богоматери. Она возглавила весь человеческий род – таинственная лествица восхождения от дольнего к горнему. Она предстательствует о всём человечестве, она приносит мольбу о всех её призывающих – ведущих и неведущих. Примечательно, что все почитание Богоматери возникало не из писаного слова, но из откровений любящего сердца и его прямых удостоверений.

Всё учение о ней соткалось из облака молитвенного фимиама, в укор тем окаменелым сердцам, которые не хотят верить, если не видят письменного свидетельства. Но сама Богоматерь дала о себе то удостоверение, какое нужно для любящего и верующего сердца. Она явила себя молящейся за люди своя со слезами и простирающей над ними свой покров, осеняющей всех покрывалом главы своей.

 Это видение преподобного Андрея посему явилось догматическим событием в церковном сознании. Впервые после Успения явлена была жизнь Богородицы по вознесении её на небо, жизнь любви, молитвы и бдения. Восклоните главы выше, молящиеся Богоматери, ибо она слышит ваши мольбы и делает их своею всесильною молитвою.

Она молится непрестанно – не о себе, ибо о чём она имеет молиться во славе своей, но о нас. Её пречистый лик орошается слезами – не о себе, ибо о чём она

может изливать слезы в небесной радости своей, но о нас, скорбных, немощных, несчастных. Она осеняет и ограждает нас своим покровом, над этим небом простирается её Богородициыно небо, её светлый покров. Своё покрывало, облекавшее священную её главу и ниспадавшее на рамена, простирала она над миром, как архиерейский омофор, – символ силы любви молитвенной и власти премирной.

Оставьте страх, малодушные, отбросьте уныние, унывающие, вы под ее покровом, вы под её защитой! Да радуются сердца радостью Богоматери. Этой радостью загорается ныне и   наше   холодное  сердце в  храме при  радостных звуках священных песнопений.

Но помыслим, что совершается в небе и чего мы не видим, но что видит и знает

Церковь Духом Святым. Если бы у каждого из нас отверзлись очи, как у блаженного Андрея, и он бы своими духовными очами зрел бы и ужасался, какой радости, какого ликования исполнились бы наши сердца, каким воплем радования огласился бы сей храм!

Но не нужно искушать Бога и требовать знамений даже и мыслью своей, ибо и без сего имеем мы неменьшую достоверность, чем прямое зрение. И, не зря очами, но веруя сердцем, да приобщимся мы к радости Покрова Богоматери и, пребывая в его осенении, взываем: Радуйся, радосте наша! Прими и нас под сень твоего омофора!

Памятуемое событие совершилось в Константинополе во Влахернской церкви, в Византийской державе, в начале десятого века, но празднование его, не удержавшееся в греческом народе, воспринято было с каким-то особым молитвенным восторгом далеким северным народом, тогда ещё  находившимся в язычестве. Для русского народа день Покрова Богородицы соделался одним из самых чтимых праздников. Живое чувство Покрова стало особенно дорого русской душе. Видение преп. Андрея сделалось особливо желанным для русского народа, и он, возлюбив это видение, и любовь свою выразил и выражает радостным и торжественным чествованием этого события.

Нет случайностей или капризов в области духовной. Покров Богоматери простерт над всем миром, но его знают и чувствуют с разной силой, и русскому православному народу дано было его узреть духовными очами. И, повинуясь этому безотчетному зову своего сердца, он стал строить храмы, освященные памятью этого события, и одной из излюбленнейших икон стало его изображение.

Так было. Есть ли теперь? Этот вопрос жжёт и мучит русское сердце. Сохранилось ли для нас духовное небо, которое закрыто ныне от нас кровавыми испарениями, ядовитыми миазмами, трупным зловонием и чадом богохульства, в котором мы задыхаемся.

Если мы не видим светящегося покрова, значит ли это, что он не простирается над нами? Не поддадимся запугиванию злых сил! Да будет далеко от нас это богохульство! Богоматерь там, где человеческое горе и страдания. Она проливает слезы, молясь о грешном мире. Она проливает слезы над грешной Русью. И если мы ввергнуты в необъятную пучину горя и испытаний, тем ближе к нам ее молитвы, тем плотнее распростёрт лучевой её покров.

Не оставит Богоматерь русского народа у его креста, на его Голгофе. И пусть будет далека от нас эта малодушная мысль, что весь русский народ сделался жертвой злых чар. Нет, и ныне, как встарь, доступно нам чудесное явление преп. Андрея, и ныне раскрывается умное небо чистому сердцу, и, омытое слезами и очищенное страданием, внемлет оно Богоматерней молитве.

Вверимся её молитве, защитимся её светлым покровом! Тьма уже дрогнула пред немеркнущим светом, свет борется и побеждает тьму!

Протоиерей Сергий Булгаков

 

«радость возвести всей вселенней…» 

Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенней.

Не покажутся ли некоторым из вас преувеличением эти начальные слова       тропаря нынешнего великого праздника? Не скажете ли вы, что не только       евреи, мусульмане и буддисты, но даже отошедшие от Единой, Святой,       Соборной и Апостольской Церкви лютеране, протестанты, и все сектанты не       чувствуют никакой радости в день рождения Пресвятой Богородицы, Которую       они считают только простой благочестивой женщиной, каких очень много?

Если так подумаете, то я никак не соглашусь с вами, ибо в тропаре       праздника сказано именно о радости всей вселенной, а не одной только нашей       малой земли. А вселенная необъятно велика, и на ночном небе мы видим       бесчисленное множество звездных миров.

Невозможно, конечно, думать, чтобы все эти звездные миры были только огромными массами светящейся материи, чтобы вся жизнь этих бесчисленных       блестящих миров ограничивалась тем, что ведомо о них нам на земле.

Невозможно думать, чтобы только одна наша малая земля была населена       духовно разумными существами, а вся остальная вселенная не была обитаема       никем. Не сомневаемся в том, что все эти бесчисленные миры, что вся       вселенная населена неизмеримо выше нас стоящими бесплотными силами       ангельскими.

И вот для этих-то бесплотных сил Рождество Пресвятой Девы Марии было       великой, всемирной радостью.

Нам, жителям земли, с нашим весьма ограниченным разумом, свойственно       жить только тем, что видим и слышим на земле, и редко, редко выходим мы за       пределы этих земных интересов.

А бесплотным силам небесным, Архангелам и Ангелам, доступно знание и       понимание гораздо большее, чем нам, обитателям земли.

В бесчисленных мирах вселенной, сотворенной и управляемой Богом,       происходят великие события, не ведомые нам, но ведомые бесплотным силам       небесным, события медленно и постепенно познаваемые ими по мере того, как       они совершаются и развиваются.

Таким событием было для них и Рождество Пресвятой Богородицы, которое       они восприняли как некую только что разгорающуюся зарю какого-то       величайшего Божьего дела. А вполне поняли лишь тогда, когда совершилось       спасение рода человеческого Крестом Христовым и Воскресением.

Но обратимся снова к тропарю великого праздника нашего: "...из Тебе бо воссия Солнце правды Христос Бог наш и, разрушив клятву, даде благословение, и упразднив смерть, дарова нам живот вечный".

И увидели жители неба только что занявшуюся зарю того великого дня,       когда из утробы Пресвятой Девы воссияло Солнце правды Христос Бог наш, и       честным Крестом Его было снято с рода человеческого проклятие Божие за       первородный грех Адама и Евы, когда преславным Воскресением Христовым род человеческий получил новое благословение, когда Крест Христов упразднил тяготевшую над нами смерть, и открылся для нас вход в Царство Небесное, царство вечной правды и Божественной славы.

Воздадим же всеми силами сердец наших хвалу, и честь, и безмерное       благодарение Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Святой Троице, положившей       Рождеством Пресвятой Богородицы начало спасения нашего Сыном Божиим.            Аминь.

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий),

1957 г.

 

«ВО УСПЕНИИ МИРА НЕ ОСТАВИЛА ЕСИ…»

Пресвятая Дева, Матерь Божия лет пятнадцать или двадцать жила на земле по Вознесении Господа Иисуса Христа на небо. В течение этого времени Она, как странница, горячо желающая возвратиться на родину, готовилась к переходу в горние селения. И вот настала пора и Ей, Всенепорочной Царице Небесной, уплатить долг бренному естеству – умереть.

За три дня до всеблаженной Её кончины, среди уединенной пламенной молитвы на горе Елеонской Архангел Гавриил возвестил Ей о скором переселении Её на небо и вручил Ей райскую ветвь. Владычица Пресвятая Богородица не смутилась, не устрашилась вести о часе смертном, радостная возлегла Она на смертный одр. К одру Её, по Её желанию чудесно собрались с разных сторон святые Апостолы для воздания Ей чести при погребении. В три часа дня, когда Пресвятая Дева лежала на одре, в ожидании своей кончины, внезапно заблистал небесный свет Божественной славы, и горевшие в доме свечи потухли. Стоявшие тут апостолы и прочие люди, увидев это, ужаснулись.

Верх дома как бы исчез, и сошёл Сам Иисус Христос, окружённый ангелами, праотцами и пророками и приблизился к Своей Матери. Увидев своего Сына, Святая Матерь обрадовалась; поднявшись с ложа, поклонилась Ему и мирно, безболезненно оставила этот земной мир, вручила Пречистую душу Сыну Своему и Богу. Точно не умерла Она, а только заснула крепким сном, потому что чрез 2-3 дня по кончине воспрянула к бесконечной жизни.

Таким образом, для Пресвятой Богородицы смерть была только переходом к иному бытию, началом новой блаженной жизни, когда Она вошла в постоянное общение с Богом и «слава Ее Боголепия воссияла Богоподобными чудесы» (стихира на «Господи, воззвах»).

Мы видим, как безмятежно, без страданий, но с бесконечной радостью преставилась к Богу Владычица наша. Такова истинно христианская кончина, так сладостна она для чистой души, потому что есть ни что иное, как переход из грешного мира в радость вечного рая. И к каждому праведнику Премилосердный Господь посылает при кончине его святых ангелов, как это мы видим из притчи о богатом и Лазаре. Каждый праведник не умирает, и как бы из продолжительного странствования возвращается домой на вечный покой. Вспомним, например, кончину праотца Иакова: окружили дети постель его, и благословил он каждого из них, затем лёг на постель и неболезненно, мирно перешёл в загробный мир, в лучшую небесную жизнь. Это в Ветхом завете, когда смерть не была попрана смертию Христовой.

В Новом завете «смерть умертвися и мы ожихом», истинный христианин не умирает, а как бы засыпает. «Дети, – сказал ученикам своим святой Иоанн Богослов, – выройте мне могилу!» Лёг в неё и предал свой дух Богу. Предчувствуя кончину, святой Димитрий Ростовский призвал певчих и заставил их пропеть некоторые, особенно любимые им церковные песни; затем, отпустив всех, стал на колени пред иконою Спасителя и скончался. Так и всякого праведника смерть честна пред Господом. Все мученики и подвижники доказали эту истину и жизнью, и смертью. Одни из них среди своих подвигов в молитвенном настроении, коленнопреклонные, испускали безмятежно душу. Другие на кострах, в виду обнаженных секир палачей, с весёлым лицом славили Христа Господа и радовались своему скорому с Ним соединению.

И в обычной нашей повседневной жизни можно наблюдать истинно христианскую кончину добрых людей.

Вот приближается кончина человека, который жил и заботился о спасении души. Сознаёт он близость кончины, но убеждённый, что по воле Милосердного Отца Небесного она неизбежна, спокойно думает о ней. Правда, жаль ему родных близких, любил он их, тяжела разлука с ними, но он верит, что там, за гробом, в стране живых, опять встретится с ними. Тело его болит, но страдания его ослабляются сознанием, что эта ветхая храмина телесная необходимо должна разориться, чтобы томящийся в ней бессмертный дух свободно устремился к Тому, Кто есть Источник жизни вечной. Искренним покаянием он очистил греховные язвы. Служитель Божий, пастырь Церкви, отец духовный несёт залог жизни вечной – Святые Тайны, причащает, в душу праведного проливает тихую радость – предвкушение радости вечной. И в минуту, когда таинственная смерть уже совершенно дохнёт в лицо умирающего ледяным дыханием, несомненно, Милосердый взор Спасителя прострётся к нему из царства вечности, а небожитель, ангел-хранитель станет у ложа, чтобы за последним вздохом взять верующую и любящую душу и проводит её в небесные обители.

Не такова кончина грешника. И в роскошных палатах, на богато убранных ложах умирает он лютою смертию. В страшный и ужасный смертный час злые демоны окружают одр его, со всею силою своего демонского нетерпения ожидая, когда душа оставит тело, чтобы влечь её в мрачные места ада. Проснётся его совесть, но уже поздно. Видит он, что напрасно надеялся на богатство. Оно остаётся на земле, а он уходит на тот свет к праведному и неподкупному Судии. Удовольствия пленяли его, но вот пришло время, они сменяются муками. Видит он, что вся жизнь его была великая ошибка, что он «студными окалях душу грехми и в лености все житие свое иждих».

Для грешника иногда адские мучения начинаются ещё здесь не земле. Слово Божие и история Церкви сохранили для нас несколько ужасных примеров. Ирод, убийца вифлеемских младенцев, живой съеден червями. Иуда Предатель и Арий-еретик умерли безобразною смертию. Когда читаешь об этом, невольно становится страшно за себя. Ведь эти люди когда-то были добрыми: Иуда входил в число близких учеников Христа. Арий был ученым и аскетом. Ирод славился умом; не в насмешку же история назвала его великим. Вот что делает грех с человеком и вот как горька смерть грешника.

Пресвятая Владычица Богородица, Ты в своём честном Успении предстала перед самым престолом Вседержителя. Умоли же Сына Своего, да подаст Он нам живущим на земле, силу и крепость так горячо искать неба, как делала это Ты; да сподобит Он и нас тихой христианской кончины, а по преставлении в мир горний, утех и бесконечных святых радостей, коими наслаждаешься Ты в Царствии Славы Его.

Священник Александр МРАМОРНОВ,

1909 г.

 

ОБРАЗ ВознесениЯ ДУШИ

Возлюбленные братия! В Вознесении Господа, как и во всяком событии земной жизни, можно видеть две стороны.

Одна – вероучительная, догматическая, через неё верующему открывается Христово дело искупления человека. Вознесение – это завершение дела искупления, восход Христа с обновлённой человеческой плотью на небо, в царство вечной славы. Дело искупления завершилось и обетованием послать верующим Святого Духа – как Силы, изливающей дары искупления.

Есть и другая сторона – нравственная. В этом событии приоткрывается образ нашего воскресения, нашего подъёма от земли на Небо к Небесному Богу и Отцу.

Итак, этот праздник – образ вознесения человеческой души. Факт вознесения апостольских душ отмечен в Евангелии короткой заметкой: "Они (апостолы) поклонились Ему (Христу) и возвратились в Иерусалим с великою радостью" (Лк.24,52).

Откуда радость? Почему радость? Апостолы теряют Христа, своего любимого Учителя и Бога... Теряют Его тогда, когда едва раскрылись их глаза, и они поняли, как велик их Учитель. И вдруг, в час потери – радость! Непостижимая радость!

При этом надо помнить, что совсем недавно настроение их было крайне подавленное, – им казалось, что со смертью Христа рушится всё Его дело. Ещё недавно они проявили полную неуверенность в Христе, – слова мироносиц о Его Воскресении казались им просто пустыми (Лк.24,11), а апостол Петр только дивился пустому гробу. Им требовались доказательства осязания Его и еды Его (Лк.24,38-43), за что они заслужили упрёк Христа в неверии и жестокосердии (Мк.16,14). Если учесть ещё и то, что "малое стадо" их было ничтожно и слабо, то кажется совсем непостижимой радость учеников в момент ухода от них Господа. Теперь, когда только что открылись их глаза, они ещё так слабы и их так мало, уходит с земли вся их опора, их надежда, их радость. И всё же "они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью".

Что случилось? Объяснение может быть только одно – совершилось вознесение их душ. Очевидно, души апостолов поднялись выше земли, совершилось внутреннее срастание их душ с духом Учителя, отчего Его телесный уход уже не переживался ими болезненно. Они знали, что отныне Учитель будет в их душах, и они с Ним вовеки, и потому возликовали. Вот что случилось!

Как это произошло? Об этом рассказывает евангелист: "И вывел их (Господь учеников) вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их. И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо" (Лк.24,50-51).

Рассказ символичен. Он символизирует путь подъёма христианской души и имеет с этой стороны глубочайший смысл. Здесь отмечены три момента вознесения души христианина: а) вывод учеников из города, б) прохождение ими пути в Вифанию и в) подъём на Елеонскую гору, о чём упоминается в Деяниях апостолов (1,12). Каков смысл этих моментов?

Дорога вознесения начинается уходом из города. Город – это заслоняющий горизонт пыльный и шумный мир земли. Вознесение души совершается вне земного мира. Надо вывести душу с запутанных улиц – путей земли, чтобы не был загроможден её горизонт нагромождением земных целей, чтобы не развлекались глаза её пестротой маленьких интересов и не пачкалась чистота души в пыли греха. Надо вывести душу из обволакивающей её пыли суеты и греха, чтобы перед ней открылся горизонт и дорога к Богу.

Надо вывести душу «за город». Надо разрубить верёвки, связывающие душу с греховною землёю, с заботами о службе, о семье, о квартире и кастрюлях, об удовольствиях. Надо разорвать верёвки даже мелких забот, дрязг, пересудов, взаимных обид, мелкого самолюбия и мелкого тщеславия, не говоря уже о преступлениях и пороках. Всё это и есть пыльный город, город как темница души. Уведи же оттуда душу, если хочешь её подъёма!

Увести душу из города вовсе не означает, что надо полностью отрешиться от земных забот. Пока мы в миру, заботы о мирском неминуемы. Но не надо из этих забот плести сети, затягивающие душу без остатка. Пусть заботы о необходимом останутся, но душа должна быть свободна в главном – в своей постоянной внутренней устремленности к Богу. Только тогда у нас будет сила и способность подняться. А это может случиться лишь тогда, когда устремлённость к небу не парализуется, не расслабляется второстепенными привязанностями.

Выведя учеников из города, Христос повёл их по пути в Вифанию. И христианской душе, выйдя из города греха, надо пойти в Вифанию. Дорога в Вифанию – часть крестного пути Господа, и на этот путь несения своего креста надо встать душе. Каков же этот путь?

Как для Христа он был путём оправдания Его посланничества, так и для христианина – это путь оправдания своей жизни. Жизнь христианина серьезна, ответственна и играть ею нельзя. Каждый человек имеет в жизни своё назначение, и долг каждого – своё назначение найти и оправдать его. Так было и так будет до конца мира. И если люди редко стремятся понять своё назначение и оправдать его, то жизнь тотчас платит им никчемностью и страданиями.

Выходит, как бы человек ни забивал себе голову надуманными целями жизни, путь правды жизни всегда остаётся один. Это и есть путь креста, потому что стремление к правде всегда сольётся с требованиями совести, Христова закона и борьбой с грехом, а борьба с грехом и осуществление Христова закона всегда требуют насилия над собой, т.е. всегда ставят человека на путь страдания и креста.

Когда душа станет на путь своего креста, тогда начнется её рост, развитие жизни духа. Тогда душа очищается от пыли греха и даёт ростки новой жизни. Таков второй этап пути приготовления к вознесению, который завершается третьим и последним.

Этот последний этап – подъём на Елеон. Подъём на Елеонскую гору символизирует отрыв от низины – греха – и духовный подъём человеческой души. Конечно, он является следствием первых двух этапов пути: уход из города обеспечивает движение души, а путь креста обеспечивает правильность её роста. Все это совокупно обеспечивает отрыв души от приземлённости и её подъём на крыльях духа вверх, в гору, к небу.

Так завершается приготовление к вознесению. Теперь душа, оторвавшаяся от земли, очищенная на пути креста и устремленная ввысь, к Богу, встанет пред невидимым лицом Божиим, и Господь явится ей, как явился ученикам. Господь вольёт тогда в душу через силу Духа Утешителя живое чувство близости к ней и пребывания в ней (Лк.24,49).

Не сиротство и оставленность (Ин.14,18) зальют душу, а чувство сорастворения с Господом, по слову Его: "Приду к вам... и узнаете (познаете) вы, что... вы во Мне, и Я в вас" (Ин.14,18-20). Совершится слияние души с духом Учителя и Господа, и зальёт душу ликование, как оно залило души апостолов на Елеоне. И ликование это будет неизгладимой печатью приобщения Духу Христову. Хотите ли вы этого? Хотите ли своего вознесения?

Конечно, хотите! Так идите же путём Вознесения, взойдите на свой Елеон и застыньте там с лицом, устремлённым к Небесному Отцу, как застыли апостолы с лицами, устремленными к небу (Деян.1,1-11), и улыбка радости о Христе осветит вас как отпечаток вашей ожившей и поднявшейся ввысь души. Аминь.

Священномученик Григорий (Лебедев)

«БЛАГОВЕСТНИК» №5-2011